【周易上經】第17卦-隨卦?澤雷隨卦（震下兌上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷七》

?【震下兌上】

隨。元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

剛本居上，柔本居下。今也剛乘而居二陰之下，動而說隨者，以深得乎人之心也。《易》曰：以貴下賤，大得民也。元亨利貞之義也，屯彖所釋，言之詳矣。六十四卦，皆可以言元亨利貞也。有言焉，舉一隅可以三隅反也，不必贅也。六十四卦皆易也，無大卦小卦之異也，亦猶曰大矣哉！非獨取此數卦，而餘卦不言可也。偶於此言之，可以通餘卦也。元以始言可也，以大言亦可也。自心通內明者觀之，縱言之可也，橫言之可也，無不通也。大亨貞正，又無咎無尤，而隨時之道盡矣。亨通之際，人多失正，至於大亨尤難。大亨而不失其貞正，則非得道者不能。大亨貞正矣，而亦未免於咎尤者，於道尤為未盡也。蓋人情有曲折，時變習俗之不同，惟道德之全者，睿智畢照，變化云為，靡不中節，故大亨貞無咎，而於天下可以隨時而無不通矣。時變之來無窮，時變之狀無定，古無可稽之典，近無可法之則，事變忽生，人情忽變，而欲隨時而應，舉不失義，非得易道之大全，其孰能與於此？然則隨時之義，豈勉彊之所能？豈學習之所到？《易》曰：不習無不利。惟不習者得此義矣。《易》曰：天下何思何慮？惟無思無慮者得此義矣。得此義，如水鑑洞照萬象，如日月徧照萬物，自神自明，不可度思。自孔子尚不能詳言其義，惟曰：大矣哉！豈學習思慮之所至乎？以學習思慮而至者，必有所倚，必有所偏，必不能隨時而皆中。此義與六十二卦之義同。

象曰：澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。

澤中有雷，雷隱於陰晦之中也。其在君子，則當嚮晦昏暮之時，而入內寢宴息也。學者毋曰宴息末也，易道不在焉。吾見一動一靜，無非易道之妙者。顧百姓日用而不知，索之隱即君子之息，道無二也。聖人姑取其類，使人心漸通。通乎一，則雖不一者，皆通皆一矣。

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

官司各有所守，不可渝變也。今渝焉，隨時之義也。其事可變也，其貞正之義不可變也。故貞則吉，失正則兇。壓於勢變，輒失其正者多矣。兇，道也。能正，吉也。若有能出門而交，無所私係，則人情咸應而有功，不止於吉而已。蓋有所係則有所失，無所係則無所失。六二，係小子則失丈夫。六三，係丈夫則失小子。象曰：出門交有功，不失也。初有出門之象。

六二，係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

“象曰：係丈夫，志舍下也。”陰與陰不相得，陽與陽不相得，惟陰與陽有相得之象，隨時適變，不主故常。故六二雖與九五正應，九五有丈夫之象，人乃變其常，近係初九而相得，此變之不善者也，故曰係小子，失丈夫。雖六二與九五亦有陰陽相應之象，然既已近係於初九，則勢無兼與之理，故象曰弗兼與也。言係一則失一，以為貪小失大之戒。六三雖與上六本正應，今也兩陰本無相應之象，唯近雖九四之陽，明六三變常而隨近，則六二亦近也。三乃不隨六二，而唯隨於四，此變之善者也，故曰係丈夫，失小子。謂係九四之丈夫，而失六二之小子。象又曰志舍下也，言舍其陰下也。兩陰無相得之象，故六三有舍六二之象。三係於四，得其所隨，故隨所求而皆得。此雖隨時適變之善，然變者君子之所難，變常患乎失正，故戒之曰利居貞。居之為言，雖暫正而不能安也。

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？象曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

九四下有二陰相隨之象，九四得衆心之隨，而陽實自任，以為己之所獲，如此則雖正亦兇也。夫人心之所以應者，固以我之正也。不正則人不服，而九四不可以為己有，當曰斯謀斯猷，惟我后之德。茍有毫髮以為己能之心，則失其道矣，故雖正亦兇。夫有獲之心，己私也。有私己者，雖人君不能免兇，而況於臣乎？而況於居近君之位，其可不敬懼乎？故曰其義兇也，其義兇矣。心不免有孚，在道以明，則不以為己獲矣。道心之中無己私，果無己私，則自足以取信於人。無己私則明，明無己私。然則孚也、道也、明也，一也，而象又專言之曰明功也者，何也？道心，人人之所自有；己私，人人之所本無。惟昏故私，惟不昏則吾即道。虛明無我，本無所私，故歸功於明。又大臣近君，疑間易生，恐正人自信，自以為合道，而其實未明，至於禍已成而莫之見，此聖人所以由致誡告也。

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉，位正中也。

孚，信也。嘉，吉美也。九五所信者善，美則所用者賢矣。用賢，人君之吉也。孚信亦有隨之義也者，何也？惟聖知聖，惟賢知賢，惟有中正之德者能知中正之人。九五所孚者嘉，則知九五之德亦嘉。惟堯知舜，知禹、稷、契、臯陶，惟湯知伊尹，惟武王知十亂。至唐明皇始正而信姚、宋，終邪而信李林甫，以一人之身而賢否異任，一視夫君心之正不正。然則九五之孚於嘉，一本乎德之正中。曰位者，言乎得專位而又有中正之德也。

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

隨之拘，天下靡不悅隨，而猶有頑固未之聽從，則為之上者，不可遂置之而不問，故拘係之，乃從維之。周伐商，四方無不心說，誠服矣。及其久也，商頑民終未從，故周公遷之洛邑，即拘係之謂也。然周公亦非一於用威，其曰維之者，寛以養之也。多方、君陳、畢命三篇，備見寛維之意。山有阻隔不通之象，西者陰幽昏塞之象，王者於此，必有道以亨通也。周之治，卒於囹圄空虛四十年，人皆士君子之行，此亨通之效也。象曰拘係之上，窮也者，謂事至於此窮極，不得不拘係之也。