【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷八》

?【震下離上】

噬嗑。亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

頤卦初上皆奇，而中爻四耦，宛然有頤之象。此卦又九四為奇，是為頤中之物，噬此物則嗑矣。惟有物故噬，噬而物亡，而嗑則事濟(jì)矣，非亨乎？噬者，除間之道也。君子在上，有小人間之，則除之；國(guó)已治，有巨姦間之，則除之；四方已服已和同，有不軌不服之國(guó)，則除之。凡國(guó)之五刑，所以治奸暴，奸暴亦梗政者，亦除間也。至哉，噬嗑之道乎！三剛?cè)岱侄剑黄秳偅嗖黄度幔瑒?dòng)而明，如雷之動(dòng)，如電之明。噬嗑之時(shí)，明動(dòng)合而成章，章言其有理不紊亂也。夫用威除間之際，人情多失之偏，多有所不察。今也除間之時(shí)，剛?cè)崦鲃?dòng)，合而成章，不偏不亂，豈心思人力之所及哉？無(wú)思無(wú)為，感而遂通，如雷電之合作，變化之神，中節(jié)之妙，不可度思，矧可射思，此大易之道也。至於六五，柔得中而上行，上行則得位，又得中道。於除間之時(shí)，而用柔順，雖才不當(dāng)位，然利於獄也。刑獄之道，本於仁柔，罪疑惟輕，寧失不經(jīng)，聖王之所哀矜。若夫除小人，除巨奸，則才之柔者，非所利也。易道適變，各有攸當(dāng)。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

雷威電明，噬嗑之正象，先王又致其仁厚之意。罰罪之輕者，謹(jǐn)而明之，無(wú)一之或差，則民知其不可欺而不敢犯矣。法書亦平時(shí)勑正之，或垂之象魏，或讀之於閭，又讀之於族，又讀之於黨於州，皆所以勑戒之，欲其無(wú)犯。

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

屨如校焉，遂滅其趾。屨趾，所以行也。今校之滅之，則不行矣。禁之於初也，則其惡不行，亦無(wú)咎矣。

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

噬膚，言其易也，亦言為間者長(zhǎng)，惡尚淺，故噬之易也。鼻，上通之象也，滅之使其惡不得滋長(zhǎng)而上通也。為間者必剛，六二乘初九之剛，以剛為間，義當(dāng)噬也。六二至柔也，初九剛以梗政，二之噬之，何以如噬膚之易也？彼梗吾政者，義之所不容也，矧其惡尚淺而易制也？矧六二得位，又以中正之道臨之也？此其所以噬之易也。噬膚滅鼻，人疑其致怨咎，聖人正之曰無(wú)咎也。彼為間而遭噬者，往往心服，而況於他人乎？

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

噬莫易於噬膚，莫難於乾脯，次臘肉，次乾肉。小物之乾者曰臘，此蓋以彼間之淺深與己德大小為難易。二除間於膚淺，三漸深，故為次難。四又深，尤難。至五當(dāng)益深益難，而曰噬乾肉止為次難者，以其有黃中金剛貞正之盛德，又以尊位行之，無(wú)毫髮之失也，故曰得當(dāng)也，故雖厲而無(wú)咎。夫彼為間，三噬而除之，當(dāng)也。而反遇毒者，三無(wú)德焉，不當(dāng)位也。無(wú)德者，雖行之以正，猶難濟(jì)。雖然，三非間者，彼為間而三除之，於義為正，雖有小吝，終於無(wú)咎。至於四，則間益深益大，故曰噬乾脯，或作胏，子夏作脯。子夏在孔門，當(dāng)從其本文。五剛失直，不如黃金中剛之善矣，故利於艱貞則吉。象曰未光，言九四之猶未盡乎道也。易諸卦爻，唯曰艱貞，不曰艱中者，貞可以勉而至，中不可勉而能。六五之黃中，非九四之所能勉而至也，故曰中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

此為間者，為惡至於上則極矣。初九始于足，上九登於首矣。今獄具亦有首足之校，聖人於是猶發(fā)揮其本始，曰本於昏而已矣。聰不明者，昏之謂也。人心本善，因昏而失，言其非無(wú)良性也，昏故也。小人省此，庶乎其廖矣。

楊氏易傳卷八