【周易下經(jīng)】第42卦-益卦?風(fēng)雷益卦（震下巽上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷十四》

?【震下巽上】

益。利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無彊；自上下下，其道大光；利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進(jìn)無彊；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

觀卦之象，損上之陽以益下，是謂損上益下。損上益下，自然民說無彊矣。是謂自上下下，以貴而下賤，以君而下賢，自然其道大光矣。卦象如此，豈不利有攸往？雖濟(jì)大險亦利也，故曰利涉大川。彖又推明利有攸往之道，曰：惟中正，故有慶也。彼行乎私意者，惟豐巳而已，安能損上而益下？自矜自大而已，安能自上而下下？損上益下，自上下下，非中正者不能。惟中正，故凡有攸往則利。其言損上益下，自上下下，不過一二事爾。孔子以中正言之，則無所不通。得中正之道，則不獨行於益下下下而已。凡中而不倚，正而不邪之事，皆行之無所不利。涉大川者，非木不可。茲言木道，非有他說，言乎濟(jì)險得其道云爾。道即中正之道，非有二道。是道也，在天曰天道，在地曰地道，在人曰人道。言乎其不倚，則曰中道；言乎其無邪，則曰正道；言其自上下下，則為大光之道；言乎涉大川，則曰木道。於此卦又言：凡益之道，未至於一貫之不足以為道，得其道則行，失其道則敗。動而巽，不忤於物，則日進(jìn)無疆，其益無窮，此人之得其道，故致益也。天施焉，地生焉，其益無方，廣大無際，此天地之得其道，故致益也。動巽不忤，動巽不忤而已，不必復(fù)求其說，復(fù)求其說，則失動巽之道。天施地生，天施地生而已，不必復(fù)索其義，復(fù)索其義，則失施生之道。凡益之道，不可勝言，與時偕行，隨事而應(yīng)，不可預(yù)料，而不可有所倚，不可入於邪則同，是謂中正，萬世不易之道。人心即道，故曰道心。道心無體，因物有遷，遷則有所倚，有所倚則入於邪，不動於意。本無所倚，本無邪偏，何思何慮？自至自中，自神自明，自無所不通。人之所以動而巽者此也，何思何慮？天之所以施者此也，何思何慮？地之所以生者此也，何思何慮？唯無思，故無所不明；唯無為，故無所不應(yīng)。凡易之道，皆此道也，皆大易之道也。

象曰：風(fēng)雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

凡善即遷，當(dāng)如風(fēng)雷之疾；有過則改，當(dāng)如風(fēng)雷之疾。如此則獲益。人誰無好善之心，往往多自謂己不能為而止；人誰無改過之心，往往多自以難改而止。凡此二患，皆始於意。意本於我，道心無彊，何者為我？清明在躬，中虛無物，何者為我？雖有神用，變化云為，其實無體。知我之本無體，則聲色甘芳之美，毀譽(yù)榮辱之變，死生之大變，如太虛中之雲(yún)氣，亦如氷鑑中之萬象，如四時之變化，其本體無所加損，何善之難遷？何過之難改？舜聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦者，以舜之胷中洞然一無所有，故無所阻滯也。

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉，無咎，下不厚事也。

此卦損上之一陽而益下，則初九一爻為一卦，得益之最。矧六四在上而應(yīng)之，上下隂陽之情和，故初九利用為大作益利之事，然必元吉而後無咎。元者道之異名，以道致吉謂之元吉，亦曰大吉。元，大也。必元吉而後無咎者，下不宜厚事乎？厚事猶大有為也，非居下之道也。惟上之人任而用之，知而信之，則可元吉，不然則不可。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。

此卦下卦獲上之益，而六二居下卦之中，得中正之道者，必大得人心，大得天地鬼神之心。以天地神人同此一中正也，宜其同歸焉，已詳著於損六五之爻。而六二臣道也，臣下而獲盛益，慮其失正也，又慮其不能久，是故永貞則吉者，伊尹、周公則永貞矣。若王者用此中正之道，克享上帝之心，則無所患，慮其吉也無疑。象曰：或益之，自外來也。亦猶損六五之或益之，自上祐也，皆言乎本無求益之意，而益自至也。曰自外來，言乎非中心之所期，自外而至也。茍動乎意，即失乎道，安能致大益？

六三：益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用兇事，固有之也。

初言下不厚，二言永貞，懼其獲上之益而戒之也。初居下，二得中，猶諄諄恐其大過而失人臣之正也，而況於六三之過中乎？然既有所以致益，惟用之於兇事，施之於禍難之中，則竭忠盡力，雖不免過，常亦無咎也。雖則云然，亦必在我者有忠信誠確之心，人咸孚之，又中行而無偏無黨，告於上九之公用圭以通誠。象曰：益用兇事，固有此道也。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

諸卦惟二五言中，餘爻皆不言中，惟復(fù)之六四與益之六三、六四言中，聖人蓋欲以此發(fā)明中道無所不在，無所不通，人心皆有之，顧人不行耳。此不曰行中而曰中行益，以明中道人心之所自有，非在彼而我行之也。舉此三爻言中，則他卦他爻皆可以言中，謂天下萬世人心有一之非中者，是誣天下萬世也。惟中行，故告公而公從，六三告公，以上九有公象，至此爻則以何為公象？四初應(yīng)而為公，則公不在下，然則九五在上，既親比而隂陽有相得之象，則九五為公也。事變之不可執(zhí)一論，率類此。況五之爻亦非止言大君，公亦一國之君，亦有霸王之象，言公則所包者廣。屯之五、小畜之五，大臣之象，遯之五、嘉遁明夷之五，為箕子之明夷、旅之五，皆昭然非君象。小過之五亦言公，同人之五、噬嗑之五、賁之五、復(fù)無妄之五、大過習(xí)坎咸恒大壯夬艮漸歸妹既濟(jì)之五，皆泛言，不明著君象，公亦有公而不私之義，使其不公，則難於告矣。利用為依遷國者，六四體柔，不能自有所為，依公以遷國爾。益卦本以九四下而為初九，初六上而為六四，有遷徙之象，遷國所以益民也，以益民之志告公，故公從也，益民之志非私也，故公從也。

九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

人君欲施益於民，不必求諸物，不必求諸外，求諸已，求諸心，是矣。何謂心？人皆有心，人心皆善皆正，自神自明。惟因物有遷，遷則意，動則昏，昏則亂，如雲(yún)翳日，如塵積鑑，其本善本正本神本明者，未始磨滅也。今誠能不因物而遷，意不為動，則正善神明之心，乃治安之本根。未有君心善正神明，而民不被其惠者；亦未有君心不正不善不明，而民被其惠者。茍惟以財惠民，則財有限，惠有限，雖被小惠，不免濫刑，不免虐政。設(shè)被惠於今日，必不及於他日。夫惟國之庶政，皆自君心出，君心一正，則庶政咸正，而民不被其惠者乎？其有不正，則庶政即隨以亂，姦邪得志，善良無所告，民被其禍，有不可勝言者，是矣。故君心者，民惠之大本，惟聖哲之主，能用此以惠民。茍非聖哲，皆不能求諸此孚信也。有能求諸心，誠信而無偽，則不必復(fù)問其如何，必獲元吉，必信其民之惠我德，惠我德之惠也。言民心被我德之惠，斷可信也。聖言所以諄諄者，恐人心多疑，疑心必不能惠民，故云云也。若夫聖哲之君，則深知己心之本正，深知民心亦皆本正，惟無以感之。有以感之於上，則同然之機(jī)，其應(yīng)如響。書若有恒性，克綏厥猷惟后，此人主之本職也。今民惠我德，則順其性，綏其猷，人主之本職不曠矣，聖哲之本志得矣，故曰大得志也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

孔子曰：莫之與，則傷之至矣。則莫益之者，言無有益之者。當(dāng)從孟氏本曰：偏辭也，言乎人心皆疾之。莫有益之者，周偏之辭也，謂衆(zhòng)人之辭也。若從陸本作偏，則義說迂曲，非孔子之旨也。立心勿恒，兇。明此爻心之不善，宜即改易，切勿恒久，其象兇。象皆不與之，莫之與則或擊之矣。自外來言，非所料而自至也。孟子曰：不仁者可與言哉？安其危而利其災(zāi)，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？然卜筮則求諸神，筮而得此爻，庶乎畏明神而或改也。彼立心之不仁，不可以枚數(shù)，或慢天，或虐民，或悖亂其天倫，或窮兵，或棄賢，或棄政。言之莫窮而或者，因孔子他日有所感而言曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。遂止。以此三事釋此一爻，殊失孔子本旨。夫此三失甚微也，尚不免於兇，而況於他乎？