【周易上經(jīng)】第16卦-豫卦?雷地豫卦（坤下震上）－[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷七》

?【坤下震上】

豫。利建侯行師。彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？大地以順動(dòng)，故日月不過而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

夫卦之所以為豫者，何也？九四有剛德，而五陰咸應(yīng)之，位又近君，其志行矣。而下坤順，上震動(dòng)，有順以動(dòng)之象。有剛德足以立，又人心應(yīng)之，四位近君而志行，又順動(dòng)不失其道。合是數(shù)者，此所以為致豫之道也。剛不足以立則非道，人心不應(yīng)亦非道。世固有執(zhí)正之道以令天下，而人心猶不應(yīng)者，此必有其故也。必其有未盡道，是其應(yīng)之一言，亦殊不可忽。剛矣，不得近君之位，則志不行，亦弗克致豫順動(dòng)，正言豫道之本。道一而已矣，而乃有如是云云曲折之狀者，道固有如是曲折萬(wàn)變也，此其所以名之曰易。易有變之道也，是道不離乎人心。人之道心自剛，自無(wú)不應(yīng)，自能順動(dòng)。諸卦彖辭多言曲折變異之狀，聖人所以明大易之道也。或者往往溺諸人情事狀，不悟其即天下何思何慮之妙也。豫，利建侯行師。豫，悅也。建是侯而人悅則建之，行是師而人悅則行之。然則何以致人之悅豫順動(dòng)？其大旨也。順動(dòng)，天地之道也。天地豈曰吾以順動(dòng)哉？自變自化，人自謂之順動(dòng)。日月自不過而有常度，四時(shí)自不忒而有常序。聖人之順動(dòng)，即天之順動(dòng)。聖人雖曰順動(dòng)，而實(shí)不能自言順動(dòng)之狀。故曰：言不盡意。

又曰：予欲無(wú)言。

又曰：吾有知乎哉？無(wú)知也。又詩(shī)稱文王不識(shí)不知，順帝之則。使有知有識(shí)，則不足以言順矣。而刑罰自清而不繁，民心自服而化。刑清民服，豫之時(shí)也，其義為如何？民服之時(shí)，亦豫之時(shí)也，其義為如何？民服之時(shí)，亦安知其所以為義哉？民服之時(shí)，尚不能自知，而況於日月不過之時(shí)，四時(shí)不忒之時(shí)哉？

又曰：豫順以動(dòng)，豫卦之義也。此尚德而言。至於民服之時(shí)，日月不過之時(shí)，四時(shí)不忒之時(shí)，誠(chéng)莫得而索其義也。其義莫得而索者，豈不甚矣矣哉！大矣哉之易義，大易之義也，六十四卦之義也，三才之義也，順動(dòng)之義也。順動(dòng)之義可言也，而亦不可索其狀也。孰順孰動(dòng)，其機(jī)不可得而知也，其狀不可得而執(zhí)也。民之所以悅者，此也。日月之所以不過，四時(shí)之所以不忒者，此也。易卦之所以為六十四卦者，此也。而聖人不皆言之，何也？皆言之則繁也，贅也。舉一隅可以三隅反也，聖人亦已屢舉之矣，他卦可以通也。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

雷出地奮，有暢達(dá)之象。人樂暢達(dá)，達(dá)之於金石絲竹革木匏土之聲，即雷之聲也，無(wú)二聲。先王作樂，非以縱人之欲也。人生不能無(wú)樂，而其樂有邪正焉。其樂由德性而生者，雖永言之，嗟歎之，不知手之舞之，足之蹈之，無(wú)非德者，無(wú)非正者。其樂由放心而作者，則為淫靡之音，繁急之音，鄭衛(wèi)之音，朝歌北鄙之音。先王作中正之音，莊敬之音，和平之音，無(wú)非德性之樂。故先王之樂，足以感人中正莊敬和平之心，是謂易直子諒之心；足以消人放逸淫靡繁急之心，故曰移風(fēng)移俗，莫善於樂。蓋聲有無(wú)形之妙，足以深入乎人心。中正之心，人所自有，惟其無(wú)以感之。今中正之音，感之於外，則其機(jī)自動(dòng)，其化甚敏，故曰作樂崇德。不惟愚不肖賴樂以感動(dòng)，而賢智亦以樂養(yǎng)德。殷，盛也，盛薦之上帝，而配以祖考，即雷之自地而出，奮而達(dá)於上也。上帝之心，祖考之神，樂之德，一也。非先王取此象而作樂，薦帝配祖考也。聖人取其象同者，類而言之，所以漸明其道同也。人心之蔽，未易頓啓，漸明其同者，則餘不同者，亦漸通矣?？鬃?strong>曰：予一以貫之。非止一二事比同而已。三才萬(wàn)狀，自未始不一，而蔽者自紛紛也。莊周之學(xué)淺矣，亦曰勞神明為一，而不知其同也。

初六：鳴豫，兇。象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

居下位之道，當(dāng)安靜無(wú)動(dòng)。今也悅於豫，遽鳴而超之，兇道也。夫位之在下，未為窮也。顔子陋巷簟瓢，何窮之有？今初六豫而鳴，其志窮矣。鳴則求失道，妄求必致兇。初六不中，有失道之象。

六二，介於石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

水靜則清，清則明；人靜則清明。人心本清明，惟動(dòng)故昏。六陰，二又陰。陰，靜也，有至靜不動(dòng)之象。人之本心自靜自清明，惟因物有遷者多，故以不遷於物者為介為如石，其實(shí)非致力作意而固執(zhí)之也。作意固執(zhí)，非靜也，非如石也。子曰：介如石焉，寧用終日？斷可識(shí)矣。蓋不為悅豫所動(dòng)，不為動(dòng)所亂，則尤清明之至性，自無(wú)所不照。動(dòng)雖幾微，已知吉兇之報(bào)矣，何待終日？此謂貞正之道，此謂吉之道。中即正，一言之謂之正可也，兩言之謂之中正亦可也。中正皆無(wú)實(shí)體，皆所以發(fā)明道心。言其不流於邪謂之正，言其無(wú)所偏倚謂之中。人心微動(dòng)則流矣，流則有所倚，倚則有所偏，動(dòng)流偏倚，無(wú)非邪者。此爻首發(fā)不動(dòng)流之旨，故曰貞；而象則詳明之，故又曰中。

六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

盱者，上視不直之貌。六三上比四九之陽(yáng)，陽(yáng)有豫悅之象。而六三上比之，有進(jìn)以求豫之象。而三與四非正應(yīng)，有非其道之象。四震體，震起也，無(wú)下豫之象。然則三進(jìn)而求豫，致悔之道也。夫求而不獲，有多悔。三為陽(yáng)為動(dòng)，有遲疑不欲進(jìn)之象，故益增其悔。三居下卦之位，亦尚失其德如此。

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得，志大行也。

九四以陽(yáng)明之大賢，五陰咸應(yīng)之，天下皆由之而豫。況上承中正柔德之君，君臣道同志合，未見有毫髮間之象。況象心並應(yīng)，無(wú)可疑者。大抵賢者之心，克艱克謹(jǐn)，不患違道，茲乃恐其戒懼太過。夫大有為之時(shí)，則亦於大易之道猶為未盡，而四海之內(nèi)必有不被堯舜之澤者矣。故曰大有得，言其無(wú)失也。勿用致疑，朋來感應(yīng)，如萬(wàn)髮合總於簪，無(wú)一髮一人之不順。象又曰志大行也，皆所以贊其大有為，啓易道之大全也。

六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

六五之象，不逮六二。六二於豫悅之中，而寂然不動(dòng)。六五陰爻，亦非逐逐乎豫悅者。惟其未能無(wú)我，其中未能盡亡，故為正道之疾。疾者，病之小者。大體非紛紛動(dòng)者，特其中未能全無(wú)我者。恒不死，言其意終不死。象曰：乘剛者，九四為剛，六五乘之。剛者堅(jiān)物，人執(zhí)義之堅(jiān)如之。然此乃妄意彊立己私，此心中虛實(shí)無(wú)我，其妄立我，乃外意爾，非虛中之所有。故象特發(fā)乘剛之象，以明其在外。六靜也，而有五恒不死之象。學(xué)道孜孜，學(xué)不動(dòng)心，而其中隱然，未能脫然而虛者，往往而是，故聖人於此致其誨。

上六，冥豫，成有渝，無(wú)咎。象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也！

沈冥於豫，樂至於此，可謂已成而難於救矣。而聖人教謂於此渝變，亦可無(wú)咎。人患不能改，改則無(wú)過。象曰何可長(zhǎng)也，言其冥豫而又在上，禍至不久矣，何可長(zhǎng)如此也！不仁而在高位，是播其惡於衆(zhòng)，故其致禍速。