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[宋]楊簡(jiǎn)| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第45卦-萃卦?澤地萃卦（坤下兌上）

【周易下經(jīng)】第45卦-萃卦?澤地萃卦（坤下兌上）－[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷十五》

?【坤下兌上】

萃。亨，王假有廟，利見(jiàn)大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

彖曰：萃，聚也；順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見(jiàn)大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

順以說(shuō)，剛中而應(yīng)。何以能聚也？順說(shuō)，剛中而應(yīng)者，道也，具見(jiàn)於卦象。坤，順而無(wú)拂；兌，說(shuō)而能和。九五之剛，足以有立，中而無(wú)所倚，人心咸應(yīng)，備此衆(zhòng)德故也。此衆(zhòng)德皆非自外至也，道心之所自有。道心無(wú)蔽，則無(wú)虧焉，則自全；有蔽焉，則有虧，則不全，或盡失之。其有不順，則生於意之支，支則違；其有不說(shuō)，則生於意之固，固則不和；其有不剛，則生於意之懾，懾則弱；其有不中，則生於意之有所倚，倚則偏；其有不應(yīng)，則生於意之猶有未善，猶有意有我也。不然，則何以不應(yīng)？人心即道，故曰道心。道心無(wú)體無(wú)我，如日月，如天地，其變化如四時(shí)。意不作，則無(wú)蔽之者，無(wú)窒之者，洞然混然，自順自說(shuō)，自無(wú)所懾而剛，自無(wú)所倚而中，人心自無(wú)所不應(yīng)。曰順，曰說(shuō)，曰剛，曰中，曰應(yīng)，皆所以形容道心之言，而非有二也。假，大也，王大其廟之道，教孝享也，此萃聚之道也。人心之所以乖離者，君不君，臣不臣，父不父，子不子也。有廟，父父子子之道也。愛(ài)敬之心生而達(dá)之天下，則無(wú)所不愛(ài)敬也。不敢侮鰥寡，不敢遺小國(guó)之臣，尊賢敬民，皆由愛(ài)敬之心以生。況以愛(ài)感愛(ài)，以敬感敬，上以孝慈之心動(dòng)於上，則下以孝慈之心應(yīng)於下。人皆有忠孝之心，惟其無(wú)以感之，感斯應(yīng)，應(yīng)則忠孝達(dá)於天下。忠孝一心也，一道也，萃聚之道也。利見(jiàn)大人，亨利貞，聚以正也，惟大人為正。人心之所同然者，道也，孝也，忠也，正也，皆道之異名也。御之以道，則人心皆應(yīng)皆聚；御不以道，則人心皆離皆散。萃聚之時(shí)，民物甚大，則當(dāng)用大牲，隨時(shí)也，故曰順天命也。盛大，天之所命也，不可以為己之為也。既見(jiàn)大人，既貞正，既亨而利，既萃盛大，則有攸往，當(dāng)無(wú)不利，亦天命之往也，人則順之也。觀其所聚，聚必以正，聚必以道。天地之氣所以和而聚者，此也；萬(wàn)物之所以生而聚者，此也。凡人心物情之所以萃聚，皆此也。咸卦言之矣，恒亦言之矣，通乎此則無(wú)所不通矣。通天下一而已矣，即他卦時(shí)義時(shí)用大矣哉之道也，即六十四卦三百八十四爻之道也。

象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

澤之所以能瀦水而高上於地者，以有坊也。民之所以得安居焉而聚者，不可無(wú)武備之防也。除治戎器，戒備不虞，皆大易之大道也。

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

初六柔而不堅(jiān)，弱而不固，有初而無(wú)終，有有孚不終之象。有孚不終，乃亂乃萃矣，言亂其萃聚之道。九四正應(yīng)，不見(jiàn)相違之象，而初六孚信自不固，似號(hào)而悲矣。又一握為笑，言號(hào)笑雜而為一也。於是教之以勿憂，卹四之不應(yīng)而遂往，則無(wú)咎。象曰：其志亂也，以號(hào)笑雜而知之。

六二，引吉，無(wú)咎。孚乃利用禴。象曰：引吉無(wú)咎，中未變也。

六二正得臣位，故正言事君之道，君子未嘗不欲仕也。乂必待上之求之而後可進(jìn)，不見(jiàn)引而遽進(jìn)，則言將不聽(tīng)，道不可行，故必引之而後吉無(wú)咎。不然，則人將議我之冒進(jìn)矣。禴者，祭之薄，誠(chéng)則至也。必俟上之見(jiàn)孚，而後臣可以竭誠(chéng)而達(dá)于上。不然，則未可易達(dá)也。象曰中未變者，中謂六二之中心也。六二中正，不遷於物，不以進(jìn)退窮達(dá)變其中心也。中正則無(wú)己私，無(wú)己私則安得而變？故曰中未變也。坤六五，文在中也，亦中內(nèi)之中。

六三，萃如嗟如，無(wú)攸利。往無(wú)咎，小吝。象曰：往無(wú)咎，上巽也。

萃如，六三之本志。嗟如，以上六之不應(yīng)，故無(wú)攸利。雖無(wú)攸利，然往亦無(wú)怨咎，有小吝。吝者，不足之詞。象曰：上巽者，言上六柔巽，雖不應(yīng)而亦不至於相忤也。人情事理有如此者。

九四：大吉，無(wú)咎。象曰：大吉，無(wú)咎，位不當(dāng)也。

九四居近君之位，而羣隂承之，羣心萃之，非所宜也，必大吉而後無(wú)咎。大吉難以備言，已盡其道，得君之心，無(wú)失無(wú)害，斯無(wú)咎矣。所以必大吉而後無(wú)咎者，以九四所處之地難也。不當(dāng)者，不安之意。人心不歸君而歸臣，故不安也，伊尹、周公之事也。

九五：萃有位，無(wú)咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

九五之萃民，雖咸君之，然有位而已。雖人無(wú)怨咎，而匪孚信之也。元永貞，則悔亡矣。元者，道之異名。貞，正也。正而不永，其正非元，曰元是矣。又曰永貞者，慮人守正之不永，故又以明之也。象曰：志未光也。于己見(jiàn)其德之不光大，故徒有其位，未得人心。人心在四而不在五，見(jiàn)之於卦。象

上六：齎咨涕洟，無(wú)咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。

位之上者，宜以賢明居之。今上六乃以隂柔而居上，非其道也。非其道，故人心不應(yīng)不聚。六與三兩隂無(wú)相應(yīng)之象，然上六非傲亢者，柔巽之極，故有齎咨涕洟之象，故無(wú)咎。象曰：未安上也。言其不自安於上位也，故齎咨涕洟。