【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上上）－（元）保巴撰《周易原旨?卷四》

?【巽下震上】

恒【以卦變言，恒自泰來，初之剛上而居四，四之柔下而居初，陽(yáng)貴隂賤，剛上而柔下，男尊而女卑，男外而女內(nèi)，皆經(jīng)常之理，恒久之道，故名為恒】。亨無咎利貞【誠(chéng)能久常其德，合天地之道，無休無息，可以致亨通而無咎，然而利在正固矣】。利有攸往【所謂恒者，非一定之常，惟宜恒於可恒之正而恒之，恒得其正，無所往而非利矣】。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

君子體而用之，觀雷風(fēng)相與成恒之象，以常久其德，自立於大中。常久之道，不變易其方所也。

初六：【隂處恒之最初，隂柔不及者也】。浚恒【巽為入，浚者，入之深也。初居巽下，與四為正應(yīng)。四居震體，而陽(yáng)性以剛居高，志上而不下，又為二三所隔。初居隂柔，又不居正，不量自己之才，又不度四之高遠(yuǎn)之勢(shì)，素志守恒而求上應(yīng)，故知恒而不知變，求恒之深者也】。貞兇，無攸利【知幾之士，陽(yáng)用中理，必獲常矣。不知幾者，堅(jiān)守失其常，兇必至矣。兇至，何所往而得其利乎？】

象曰：浚恒之兇，始求深也。

君子體而用之，蓋謂隂暗，小人不得恒之宜也。以隂柔之質(zhì)，居恒之始，不度高上之勢(shì)，而輒求深於上應(yīng)，是知常而不知變者，豈能知幾哉？

九二，【陽(yáng)居陰位，非常理也】。悔亡【在恒之義，居得其正，則常道也。九陽(yáng)爻，居隂位，非常理也。處非其常，本當(dāng)有悔，以其九二中德而應(yīng)於五，五又居中，以中而應(yīng)中，其處動(dòng)皆得中也，是能恒久於中矣。能恒久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必有中也。九二以剛中之德而應(yīng)於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識(shí)重輕之勢(shì)，則可以言易也】。

象曰：九二悔亡，能久中也。

君子體而用之，得悔亡者，由其能恒久於中也。人能恒久於中，豈止亡其悔，是德之善也。

九三：【陽(yáng)居陽(yáng)位，處得其正也】。不恒其德【三爻，陽(yáng)居陽(yáng)位，處得其位，是其常處也。乃志從於上六，不唯隂陽(yáng)相應(yīng)，且以風(fēng)復(fù)從雷，於恒處而不處，不恒之人也，故德不常】。或承之羞【則差辱或承之矣。或承之，謂有時(shí)而至也】。貞吝【固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？】

象曰：不恒其德，無所容也。

君子體而用之，人無常德，無所容其身矣。

九四，【陽(yáng)居震下，動(dòng)之主也】。田無禽【以陽(yáng)居隂，處非其所，若居他人之位，安可常處而久託乎哉？以田為喻，言九陽(yáng)之居四，隂非其位，而雖處恒久，亦如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也】。

象曰：久非其位，安得禽也？

君子體而用之，處非其位，雖欲久處，何所得乎？是故以田為喻，故云安得禽也。

六五，【隂居尊位，柔得中也】。恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

【五應(yīng)於二，以隂柔而應(yīng)陽(yáng)剛，居中而所應(yīng)又中，隂柔之正也，故恒久其德則為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉。若丈夫而以順從於人為恒，則失其剛陽(yáng)之正，乃兇也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎？在他卦，六居君位而應(yīng)剛，未為失也，在恒故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？】

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

君子體而用之。震為長(zhǎng)男，五隂本柔；巽為長(zhǎng)女，二陽(yáng)本剛。則是柔弱之男子，順從剛強(qiáng)之婦人，乃為妾婦之道，以順為正者也。故女子吉，丈夫兇矣。

上六，【隂居震之最上，動(dòng)之又動(dòng)者也】。振恒，兇。

【此振者速也，如振衣，如振書，抖擻運(yùn)動(dòng)之意，在上而其動(dòng)無節(jié)，以此為恒，反致兇矣】。

象曰：振恒在上，大無功也。

君子體而用之，隂柔在上，則當(dāng)守其安靜，久常其德可也。今反以隂質(zhì)躁動(dòng)要功，安得有成乎？不惟無功，久且撓亂有損矣，故曰大無功也。