[元]曾貫撰《易學(xué)變通?卷六》易統(tǒng)論【附録】

後天卦位說(shuō)：

後天卦位，諸說(shuō)詳矣。然嘗紬繹文王之意，則有無(wú)窮之義焉。夫後天卦位，視先天俱變矣，獨(dú)坎離對(duì)待，猶先天之配合者，此造化之微妙也。蓋先天主體，後天主用，體固用之所由出，而用則不可以離夫體也。故流行之中，而有對(duì)待者存焉，此聖人之精意。蓋乾坤所以生萬(wàn)物而無(wú)窮者，政以坎離為真水火也。此二五妙合，然後出乎震而說(shuō)乎兌也。故震兌之分東西，雖以金木而定位，然震者當(dāng)生物之初，而兌居成物之終，是陽(yáng)倡乎始而震主之，隂承乎終而兌應(yīng)之。此一剛一柔，即乾坤之分體，而一倡一和，即乾之大始，而坤之成物也與！艮坤之易乎雷風(fēng)之位者，蓋坤以隂土當(dāng)生長(zhǎng)之終，而為收藏之本，艮以陽(yáng)土當(dāng)收藏之終，又為生長(zhǎng)之本，此土之所以分旺與！然三男居?xùn)|北，而乾則退居于後，三女居西南，而坤則雜處其中者，豈男主外事，固可離乎父，女主內(nèi)事，不可離乎母，是亦父尊而母親之義與！

卦變說(shuō)

卦變之說(shuō)，朱子亦既備于圖矣。但本義之說(shuō)，專主二爻上下互易而變者，似局于一例，以故于夫子彖傳時(shí)有不合，故不得不備其說(shuō)之未備也。何則？有文王之卦變，有周公之象變，有夫子之卦變，其所取雖不一，而其義則本無(wú)異也。蓋文王所取，以內(nèi)外往來(lái)為變，泰、否是也。周公所取，以剛?cè)徇M(jìn)退之極為變，乾、坤之用九、用六是也。惟夫子或取一爻自外來(lái)而變者，訟與無(wú)妄是也。故訟之彖曰剛來(lái)而得中，無(wú)妄之彖曰剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，此皆蒙上卦而變也。【訟自需來(lái)，無(wú)妄自復(fù)來(lái)】。有以二爻內(nèi)外互易而變者，損、益與賁是也。蓋此三卦皆自泰、否而來(lái)，故賁之彖曰柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔，此非賁之六二由泰之上六而來(lái)歟？損之彖曰損下益上，其道上行，此非損之上九由三而上行與？益之彖曰自上下下，其道大光，此非益之初九由四而下于初與？又有專以一爻自下而上行者，若噬嗑、晉、暌、鼎是也。蓋此四卦皆以離居外，專主于柔，自下進(jìn)得位得中，非以剛?cè)嵘舷禄ヒ锥円病Ｖ劣阱俊⒔舛裕杂欣髂现?strong>象，然以解之往得衆(zhòng)之辭推之，固可指九四自三而入于坤體，故有西南之利。若以蹇之往得中之辭推之，則是九五自三而往，方合乎變?nèi)肜んw之象。若依本義之說(shuō)，則是由震而坎，何自而合西南之象乎？又況渙之六四自二而往，故其象曰柔得位乎外而上同，又與朱子變例不合。所以然者，一卦可變而為六十四，正如朱子啟蒙之說(shuō)，何故專主于一例？惜也弗克質(zhì)正其是非而究其義也。

象意說(shuō)：

昔者聖人之作易也，書不能盡其言，言不能盡其意，故立象以盡之。是象也者，由其有不盡之意，故卦有不盡之象。世之儒者，徒知象足盡意，而求象中之意矣。而不知象由意立，乃不求意中之象。此後之求象者，所以非滯泥之不通，則必疎畧而無(wú)據(jù)也。姑以乾坤言之，乾既稱龍，坤何得而稱龍？坤既稱馬，乾何故而為馬？以象求象，徒見其不合矣。若以意求象，則知坤之稱馬，非坤之為馬也。特以坤配乾，故言牝以別之。則坤之牝馬，豈非以順健之意與？坤之稱龍，亦非坤之為龍也。特以坤敵乾，故言龍戰(zhàn)者，主乾而不主坤，言臣不可以加于君也。又以諸卦濟(jì)川之象論之，則需訟以乾坎之合，固有涉之利不利之象矣。中孚則以巽木行兌澤，渙則以巽木行坎水，亦有利涉之象矣。若益之取象，則其彖曰利涉大川，木道乃行，說(shuō)者但以下震上巽而為木道矣。然于乃行之意，似有未盡。蓋謂之木道行，此主于震木有動(dòng)之意，非取巽木之象也。彼中孚，渙則巽木浮于水澤，又非益之巽木為可比也。若蠱與大畜，固以互震之木行于互兌之澤，似若有象之可求矣。至于同人利涉，又以何體之可互乎？胡氏知其象之不通，乃求互巽之木以當(dāng)之，殊不知巽木而非水澤，則巽乃隂木，非震木之比，何自而能涉乎？蓋同人涉川，取其意中之象爾。何則？同人者，同心之謂也。同心濟(jì)難，雖胡越一家，則涉川之險(xiǎn)，尤貴同心之利也。以此推之，卦爻不能無(wú)象，象不能無(wú)意，此固象中之意也。若書有不盡之言，言有不盡之意，于是而有象，則是意中之象也。求意于象，又不若求象于意，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，則卦無(wú)不通之象，而象無(wú)不盡之意矣。

乾坤說(shuō)

乾坤諸卦之體統(tǒng)，而乾又為坤之體統(tǒng)，先儒有是言也。然乾坤剛?cè)釣楫嫵＞蕪?fù)至乾凡百一十有二陽(yáng)，而姤至坤亦百一十有二隂。乾至泰固為百三十六畫陽(yáng)，然否至坤亦為百三十六畫隂。上經(jīng)乾有十二體，而坤亦有十二體，下經(jīng)乾之體四，而坤之體亦四，是皆乾坤並立，而未見乾之所以統(tǒng)乎坤者也。惟大傳有曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。蓋以乾元用九，坤元用六而得之，此固陽(yáng)饒隂乏而有自然之?dāng)?shù)矣。及觀揲蓍掛扐之?dāng)?shù)，則初變之奇偶，為奇者三，為偶者一，及再變之後，奇偶始均。然以四象之?dāng)?shù)而觀，則老陽(yáng)之變十有二，而老隂之變惟四耳。老陽(yáng)積而為乾，老隂積而為坤，乾尊坤卑，乾饒坤乏，於是體統(tǒng)自然，有非人力所能為者。故乾坤雖對(duì)體於篇端，然乾陽(yáng)由剝而復(fù)，特著於上經(jīng)，而坤體由夬而姤，則列之下經(jīng)，不得並列于上經(jīng)矣。且乾陽(yáng)之復(fù)，則受之以無(wú)妄，所以尊陽(yáng)也。【乾居上體，】。坤隂之姤，則受之以萃，所以卑隂也。【坤居下體，】。此乾坤相配之中，不能無(wú)尊卑之意存焉，此聖人之微意也。故夫子于無(wú)妄之彖，即係之以剛來(lái)而為主于內(nèi)，及于萃則不言之矣。此其扶持之意，皆天道之自然，夫豈聖人之容心哉？

坎離說(shuō)：

先天以坎離居?xùn)|西，後天以坎離居南北。說(shuō)者以先天主對(duì)待之體，後天主流行之用。而坎離者，天地之用卦，故乾坤退居于無(wú)為，坎離則代父母而主事。然細(xì)玩圖意，先天主于立體，故以乾坤為主者，凡陽(yáng)皆乾，凡隂皆坤，故乾坤定位，即六子之位定矣。後天主于致用，故以坎離為主者，卦之六位，自初至三為離，自四至上為坎，不假人為，乃天地自然之?dāng)?shù)，所謂六位之坎離，而六十四卦不能遺也。以此為主，則後天卦位蓋可知矣。況先天取天之坎離之意多，後天取地之坎離之意多。何則？先天卦位離東坎西者，日生于東，月生于西也。後天卦位離南坎北者，離納已土，故處乎地之隂；坎納戊土，故處乎地之陽(yáng)。所以然者，圓圖之象天也，方圖之象地也。天則陽(yáng)極于南，而隂極于北；地則陽(yáng)盛于北，而隂盛于南。此所以離居于南，則外為天之陽(yáng)，而內(nèi)為地之隂；坎居于北，則外為天之隂，而內(nèi)為地之陽(yáng)。此坎離所以兼?zhèn)淝ぶw，而為天地之用也。然而上經(jīng)首乾坤而終坎離者，此固兼天地之坎離為言也。下經(jīng)首咸恒而終既未濟(jì)者，此則又以人道之坎離而言也。故曰：未濟(jì)，男之窮；歸妹，女之終。此之謂矣。

否泰說(shuō)：

嗟夫！自乾坤奠位，何致泰之難而為否之易也？夫生物之初為屯，生民之初為蒙，自其屯而不能無(wú)需，自其蒙而不能無(wú)訟。聖人者出，因其衆(zhòng)而合之以兵農(nóng)，統(tǒng)其會(huì)而定之以封建，于是封建行而民有所比而心不離，兵農(nóng)合而衆(zhòng)有所歸而力不耗，然後衆(zhòng)心有所畜而文德修，上下有所辨而禮制作。此聖人由師而比，不能不定之以戈兵者，乃所以為懿文制禮之基也。夫其致泰之由若此其難，然聖人不以世之既泰而不盡夫人事也，裁其過(guò)而輔其不及，聖人豈樂(lè)于自煩而不安于自逸哉？交泰之運(yùn)在天地，而成泰之功在聖人也。後世人主往往遇泰運(yùn)而不盡人事，徒諉夫泰之一變?yōu)榉衲颂爝\(yùn)之自然，殊不思泰之所以致否由六五柔懦而致之，否之所以傾否由九五剛健而傾之，此聖人之微意也。使泰之五位而濟(jì)之以剛德，則三隂何自而翩翩，包荒之君子何自變于包承之小人哉？于此見泰之六五不言致泰之功，而否之九五獨(dú)言傾否之故，聖人之心蓋可見矣。奈之何保泰之功不究夫象中之意也？

禮樂(lè)說(shuō)：

聖人制禮作樂(lè)，其必有所由乎？夫禮作于履，樂(lè)成于豫，自先儒蓋有此言也。然禮之作，蓋作于交泰之前；而樂(lè)之成，乃成于致泰之後。或者徒以上下之辨無(wú)難定，而天地之和未易致，此固禮作于先，而樂(lè)成于後之徵。然聖人微意，殆以禮文之修，必由于武功之既定；樂(lè)音之盛，蓋成于民物之既和。此所以由訟而師，則功成于比者，乃制禮之原；由同人而大有，則德盛于謙，乃作樂(lè)之本。所以然者，禮由于政，而政之大者，孰大于比之建國(guó)？樂(lè)由于德，而德之盛者，孰盛于大有而能謙？推此二卦之序，以見聖人制作之由，蓋有自然之故，而非智巧得與于其間也。吁！履之終，而有考祥之吉；豫之終，反不能無(wú)冥豫之歸。豈不以禮之體雖嚴(yán)，而其終也無(wú)失；樂(lè)之用雖和，而其終也不能不流與？讀易者得不為深省！