小畜:亨;密雲(yún)不雨,自我西郊。
巽亦三畫卦之名,一陰伏於二陽(yáng)之下,故其德為巽為入,其象為風(fēng)為木。小,陰也。畜,止之之義也。上巽下乾,以陰畜陽(yáng),又卦惟六四一隂,上下五陽(yáng)皆為所畜,故為小畜。又以陰畜陽(yáng),能係而不能固,亦為所畜者小之象。內(nèi)健外巽,二五皆陽(yáng),各居一卦之中而用事,有剛而能中,其志得行之象,故其占當(dāng)?shù)煤嗤āH恍笪礃O而施未行,故有密雲(yún)不雨,自我西郊之象。蓋密雲(yún),隂物。西郊,陰方。我者,文王自我也。文王演易於羑里,視岐周為西方,正小畜之時(shí)也。筮者得之,則占亦如其象云。
《通》曰:自乾坤而下,屯蒙、需訟、師比皆三男陽(yáng)卦用事,至此方見巽之一隂用事,而以小畜名焉,尊陽(yáng)也。陰之畜陽(yáng),惟能以巽入柔,其剛健非能力制之,故陽(yáng)之亨自若也。小過六五爻辭與小畜彖辭同。文王之意,謂一陰畜五陽(yáng),隂有所不及,不能成雨也。周公之意,謂四陰過乎二陽(yáng),陽(yáng)有所不及,亦不能成雨也。陰不及,不許小者之畜。陽(yáng)不及,亦不許小者之過。何也?易固為尊陽(yáng)而作也。《本義》以為文王之事,何也?下畜上,小畜大,正為文王與紂之事,但能用巽柔之道以止畜其惡,然終不能大有所為。文王觀象而適有會(huì)於心,故以其所遭者言之。
初九,復(fù)自道,何其咎,吉。
下卦乾體,本皆在上之物,志欲上進(jìn)而為隂所畜,然初九體乾,居下得正,前遠(yuǎn)於陰,雖與四為正應(yīng),而能自守以正,不為所畜,故有進(jìn)復(fù)自道之象。占者如是,則無咎而吉也。
《通》曰:卦言畜,取止之義。爻言復(fù),取進(jìn)之義。爻與卦不可一例觀也。蓋陽(yáng)在下而畜於隂,勢(shì)也。其不為所畜而復(fù)於上者,理也。況初以陽(yáng)居陽(yáng),雖與四隂為正應(yīng),而能自守以正其道,復(fù)於上乃當(dāng)然之理,何咎之有?其義當(dāng)吉矣。復(fù)字雖與復(fù)卦之復(fù)不同,然復(fù)卦惟初與二言吉,小畜惟初與二言復(fù)言吉,初之復(fù)自道似不遠(yuǎn)復(fù),二之牽復(fù)似休復(fù),休復(fù)以其下於初,牽復(fù)以其連於初也。彼則於六隂已極之時(shí),喜陽(yáng)之復(fù)生於下,此則於一隂得位之時(shí),喜陽(yáng)之復(fù)升於上也。
九二,牽復(fù),吉。
三陽(yáng)志同,而九二漸近於隂,以其剛中,故能與初九牽連而復(fù),亦吉道也。占者如是則吉矣。
《通》曰:案《本義》則初九前遠(yuǎn)於陰,以剛正能復(fù);九二漸近於陰,以剛中而能牽復(fù),亦吉道也。《程傳》以為二與五相牽,《本義》之說則以為二與五無應(yīng),二之牽復(fù)自係於初,五之?dāng)伻缱詡S於四。
九三,輿說輻,夫妻反目。
九三亦欲上進(jìn),然剛而不中,迫近於陰,而又非正應(yīng),但以隂陽(yáng)相說,而為所係畜,不能自進(jìn),故有輿說輻之象。然以志剛,故又不能平而與之爭(zhēng),故又為夫妻反目之象。戒占者如是,則不得進(jìn)而有所爭(zhēng)也。
《通》曰:大畜九三曰:日閑輿衛(wèi),則利有攸往。小畜則曰輿說輻,何也?大畜以艮畜乾,小畜以巽畜乾。大畜九三與艮一陽(yáng)同德,故其輿利往。小畜九三近巽之一隂,而為其所制,故其輿不可行。輿說輻,陽(yáng)畜於隂而不得進(jìn)也。夫妻反目,陽(yáng)不平其畜而與之爭(zhēng)也。或曰:大畜九二輿說輹,輹與輻,或據(jù)左氏傳註以為通用,何也?曰:說文:輹,車下橫木,非輻也。大畜九二說輹,剛而得中,自止而不進(jìn)也。小畜九三說輻,剛而不中,止於陰而不得進(jìn)也。說輹可復(fù)進(jìn),說輻則不可行矣。或曰:巽為白眼反目之象,
六四,有孚,血去惕出,無咎。
以一隂畜衆(zhòng)陽(yáng),本有傷害憂懼,以其柔順得正,虛中巽體,二陽(yáng)助之,是有孚而血去惕出之象也,無咎宜矣。故戒占者亦有其德,則無咎也。
《通》曰:三陽(yáng)健進(jìn),四隂畜之,三雖說輻,四亦不能無傷,故曰血曰惕,危之也。必有孚而後血可去,惕可出,乃可無咎,戒之也。或曰:九五陽(yáng)實(shí)曰有孚,六四隂虛亦曰有孚,何也?曰:中孚二隂居一卦之中,中虛為巽之本;二五陽(yáng)居上下卦之中,中實(shí)為巽之質(zhì)。小畜四與五皆曰有孚,亦此意也。六四上承九五,以有孚而畜之,則下之三陽(yáng)不能傷之,故血去惕出。
九五,有孚攣如,富以其鄰。
巽體三爻,同力畜乾,鄰之象也。而九五居中處尊,勢(shì)能有為,以兼乎上下,故為有孚攣固,用富厚之力,而以其鄰之象。以,猶春秋以某師之以,言能左右之也。占者有孚,則能如是也。
《通》曰:攣?zhàn)峙c牽字,皆有相連之義。初與二皆乾體,故二連初,皆欲上進(jìn),有牽之象。四與五皆巽體,故五連四上,相與畜在下之三陽(yáng),有攣之象。然二與初之占皆吉,五與四上皆無吉占之辭,聖人言外之意可見也。中孚九五亦言有孚攣如,蓋言交如者,異體交也;攣如者,同體合也。九五下比六四,亦以有孚而固結(jié)之,是富能及其鄰也。
上九,既雨既處,尚德載,婦貞厲,月幾望,君子征兇。
畜極而成,陰陽(yáng)和矣,故為既雨既處之象。蓋尊尚陰德,至於積滿而然也。陰加於陽(yáng),故雖貞亦厲。然隂既盛而抗陽(yáng),則君子亦不可以有行矣。其占如此,為戒深矣。
《通》曰:此上爻也,而言四者何?大畜,畜之大,故極而散。小畜,畜之小,故極而成。四之畜道成於終,故於終爻示戒,所謂不可為典要也。密雲(yún)不雨,為陰言也,今既雨矣。剛中志行,為陽(yáng)言也,今既處而不行矣。尚德載,婦貞厲,又為陰言。月幾望,君子征兇,又為陽(yáng)言。蓋隂畜陽(yáng),至此已成,隂雖正亦厲,陽(yáng)有動(dòng)必兇,陰陽(yáng)兩不利之象。坤六陰欲敵陽(yáng)極,而陰陽(yáng)兩傷。小畜一陰欲畜陽(yáng)極,而陰陽(yáng)兩不利。為戒深矣。或曰:此爻需之變雲(yún)上於天,變?yōu)榧扔辍X宰兛玻矠樵拢?/p>