[元]梁寅撰《周易參義?卷十一》序卦傳

周易參義卷十一

元梁寅撰

序卦傳

有天地，然後萬物生焉。

乾坤獨(dú)不稱名，而謂之天地者，於以見乾坤即天地也。天地為萬物之父母，而乾坤為諸卦之父母也。

盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。

天地以生物為心，而生物之盛多而盈塞者，無甚於草木。故乾坤之後，即受之以屯者，所以象草之穿地而始生也。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

人之紛爭，常始於醉飽之過，故飲食必有訟。而書酒誥之所以丁寜反覆者，亦深戒於飲，豈茍言哉！

訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。

物之畜聚，而無禮以辨其分，則必至於爭亂矣。

履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。

人之踐履，皆由於理則舒泰，舒泰則身安矣，而其道豈不亨通乎？

物不可以終通，故受之以否。

物之欲終通者，其情也；而不可以終通者，其時(shí)勢然也。

物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

蠱壞之時(shí)，乃事之所由起也。

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。

以陽臨隂，則陽益盛大矣，故臨者大也。

物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

物之茍合而不賁，飾則質(zhì)而不文，君子小人安所辨乎？

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。

復(fù)者反身而誠，故無妄。

有無妄然後可畜，故受之以大畜。

所畜聚者，皆真實(shí)而無偽，此其所以為大畜也。

物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

右上篇。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。

咸、恒為下經(jīng)之首，而夫婦者亦人之父母，故尊之亞於乾、坤也。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。

物無屈而不伸之理，故君子雖遯而終必復(fù)壯也。

物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。

天下之理，未有壯而不進(jìn)者，亦未有不壯而能進(jìn)者，故大壯繼之以晉也。

進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

天下之事，急則合，緩則散，故難之解散謂之緩，蓋以緩而漸散也。

緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。

夬之於此，則遇之於彼，是隂柔不能終絶也。

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。

以長子而主天下之大器，則必其陽剛之動，然後能不失也。若柔靜者，安能勝任乎？

物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。

人心和說之極，則漸入於怠緩，怠緩則散矣。

物不可以終離，故受之以節(jié)。

離散而能節(jié)，則其散者可合矣。

節(jié)而信之，故受之以中孚。

節(jié)之而當(dāng)，則人信之矣。

有其信者必行之，故受之以小過；有過物者必濟(jì)，故受之以旣濟(jì)。

必有過人之事，然後能濟(jì)也。

物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

旣濟(jì)之極則必窮，故旣濟(jì)之後，承之以未濟(jì)，以為六十四卦之終焉，所以見易道之無窮也。

右下篇

周易參義卷十一