【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦（坎下艮上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二

蒙卦：?【坎下艮上】

序卦曰：屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。

蒙之成卦，屯之反也。覆而視屯，蒙之象也。乾坤之交，由震而達乎坎，由坎而終乎艮，則屯蒙之序也。夫蒙者，冥昧之稱也，掩蔽之義也。萬物之生，受隂陽之氣，雜乎芒芴之間，謂之屯。勾萌胎卵，有生而未達，襁褓覆翼，有識而未開，則謂之蒙。不屯則不生，不蒙則不成，是故屯之彖曰元亨利貞，蒙之彖不曰元而曰亨利貞，於義昭矣。

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三凟，瀆則不告。利貞。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三凟，瀆則不告，凟蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。

下坎上震，成卦曰蒙者，坎為水，艮為山，坤為地，艮為山，為止。水出於地而山止之，故謂之蒙。險陷之中，進而上行，有物止而蒙之象也。夫子但取其二象而釋之曰：山下有險，險而止，蒙。夫險能不出，此其所以為蒙也。是故謂之童蒙，謂之蒙闇，謂之蒙蔀。今曰蒙亨，何也？曰：蒙亨，蒙而求亨也，非謂蒙者有時而亨也。凡物之生，形氣未定，無以蒙之，則暴露散越，而不能以條暢遂茂，人之聰明亦如是爾。仁義禮智，性所有也，發(fā)而不中節(jié)，則流而入於邪，養(yǎng)之以正，若火之始然，泉之始達矣，故曰蒙亨。以亨行，時中也。以亨行者，因其勢而利導之，非揠苗而助之長也。發(fā)而中節(jié)，不亦宜乎？匪我求童蒙，童蒙求我，何也？曰：蒙之諸爻，以上蒙下為義，其二陽先覺之象，其四隂童蒙之象也。陽為明，陰為晦，上為應，下為求。初六之蒙，九二發(fā)之，六五之蒙，上九撃之，童蒙求我也。三之不順，四之獨遠，匪我求童蒙也，君子之教也。來者弗距，去者弗追，人之求我，斯應之矣。彼不我求，吾曷為即之哉？故曰匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。志於應而已，不志於求也。初筮告，再三凟，凟則不告。初之與二，五之與上，求則得之，皆初筮也。三四之於上，歷二三爻，求而弗應，再三瀆也。筮者，所以求疑也。齊戒以奉之，肅恭以臨之，弗敢凟之。初筮而不從，又求改筮，至于再，至于三，神弗之告矣。詩云：我龜既厭，不我告猶。君子之教也。與其進，不與其退，人潔巳以進，斯告之矣。不憤不啓，不悱不發(fā)，學而弗志，問而弗思，誨爾諄諱，聼我藐藐，又從而告之，祗所以凟之也。故曰：初筮告，以剛中也。再三凟，凟則不告，凟蒙也。或曰：二之位剛中，固也。上九亦曰剛中，何哉？曰：此之謂時中也。初六以不中而震坤，遇險而止，所以為蒙也。今因蒙之初，以隂求九二，故九二以中而發(fā)之。六五之童蒙，未失乎中也，故上九為之禦寇而已。禦寇者，閑邪之義也。然則九二之為剛中，六五之謂時中，其於初筮告，以亨行均也。夫子之言，蓋互明矣。利貞，何也？曰：亨而利，利而正，乾坤之序也。通乎坎，成乎艮，故係之也。喜怒哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。惟精惟一，允執(zhí)厥中，故曰：蒙以養(yǎng)正，聖功也。洪範：聖，時風若；蒙，恒風若。夫聖與蒙，反象也，可不深求其義乎？

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

山，艮也；泉，坎也。坎不曰水而曰泉者，水在山下，泉之象也。泉出於山，土石蒙之，其源濫觴，其及遠也，無所不至，故君子以之果行育德。果行者，猶其不舍晝夜也；育德者，猶其源深而流長也。孟子曰：源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。其山下出泉，果行育德之義乎？

雜卦曰：蒙，雜而著。

蒙者，蒙也。蒙之言覆也，故爻以上蒙下為義。日出而明，入而晦，故陽為明，隂為蒙。蒙者必求於人，求人者未有不下之者也，故下為求，上為應。中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，故以陽居柔者，人之所求也。若以陽居剛，則為獨善其身，非蒙之所賴也。以隂居柔，剛困而不舉者，終於蒙而已矣。故曰蒙雜而著，此之謂也。今夫蒙者，坎、艮之所成也。坎為幽，比方之卦也。艮為土，東北之卦也。自坎而徂艮則為蒙，自艮而徂震則為明矣。然則坎從艮，非求艮也，將以求震也。震也者，艮之反也。入乎坎而不止乎艮，則何以能出乎震哉？是故蒙之隂爻，坎、坤、艮也，其陽爻皆震也，此則童蒙之所以來我者也。或問：說卦離為明，今謂震為明，何也？曰：離也者，日中之明也。震也者，日出之明也。蒙之求明，猶夜之求旦也，而豈日中為義乎？

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。

初六坎也，以隂居剛，而在一卦之下，承於九二之震，其應六四，四則艮也，故曰發(fā)蒙。坎為幽，震為明，以幽求明，發(fā)蒙之象也。在卦之下，下愚之品，聰明不開，恣於情慾，放僻邪侈，無不為矣，故曰利用刑人。隂為刑，坎為?，?於刑者，皆蒙象也。震為動，為決躁。刑，刑人之象也。夫不教而殺謂之虐，今蒙之初，不教而刑之，何也？曰：陽為德，陽為刑，震主施惠，坎主幽?，陽以坎從震，用刑輔德者也，故曰利。利也者，非以刑殺人為利也，制為之刑，以杜其非心，加之明刑，以冀其悛革，斯為利也。若有罪而刑殺，又何利之有哉？或曰：刑一人而千萬人服，豈非利乎？曰：不然者也。刑所以利民也，非毒民而以自利也。若刑殺人、劓人、刑人，而我以為利，是誠何心哉？故曰用說桎梏以往。各坎為矯輮，故有桎梏之象。震為出，故有說而往之象。荀氏說卦：坎為桎梏。桎梏者，所以械其首足也。夫用刑，然後說之以往。周官大司寇以圜土聚教罷民，見害人者，弗為寇飾，而加明刑焉。其不能改而出圜土者，殺。又以嘉石平罷民，凡民之有罪而未麗於法者，桎梏而坐諸嘉石，役諸司空，使州里任之，然後宥而舍之。所謂說桎梏以往者，不能改而出圜土者也。於是而用刑焉，一成而不可變者也。死者不能復生，斷者不可復續(xù)，聖人之所不忍也，故曰吝。立法制用於加桎梏之前，可謂利矣。刑殺劓用於說桎梏之後，亦有吝乎？吝之言羞者，夫豈特罷民之羞，為政者不能使民遷善改惡，而至於用刑，亦可羞矣。故子曰：利用刑人，以正法也。舜之命臯陶曰：汝作士，明於五刑，以弼五教，期予于治。刑期于無刑者也。甫刑曰：伯夷降典，折民惟刑。士制百姓於刑之中，以教祗德。皆正法之謂也，而豈以刑殺人為利哉？

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。

九二，震也，以陽居柔而在下卦之中，應乎六五而介於初三，二爻皆坎而三又坤也，故曰包蒙。包，覆藏也。坎為隱伏，故有包蒙之象。以陽明之資，震動之體，而在隂柔險?之中，以蒙自包者也。君子之道闇然而日章，有諸中而形諸外，故曰吉。然乘乎初六，有發(fā)蒙之象，故又曰納婦吉。婦謂初也，婦之初歸，未習夫家之事，童蒙也。納而教之，正法以刑之，辨之於早，不亦吉乎？詩曰刑于寡妻，書曰觀厥刑于二女，皆此之謂也，故曰子克家。震，長子也，能教其婦，斯克其家矣。或曰：二配在五，不以五為婦乎？曰：蒙以上下為義，五居尊，非婦也。曰：然則六五為父，九二為子乎？曰：非也。對子而言，則父剛而子柔，今子克家而父為童蒙，吾未之聞矣。父在觀其志，父沒觀其行，今父在而言克家，吾亦未之聞矣。曰：然則九二何從而稱子乎？曰：五體坤，坤為母，隂柔居尊，羣蒙所附，非得九二剛中之子，何以克其家乎？故子曰克家，剛柔接也。言九二以剛明之才，上接六五而任其任；六五以柔順之德，下接九二而行其道，是以能克家也。坎六四之象曰剛柔際者，明二爻之象，此言剛柔接者，明上下之象也，豈一時之茍指哉？

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。

六三上體為坤，下體為坎，以隂居剛而在下卦之上，應乎上九而乘乎九二，二爻皆震也。承於六四，四則艮也，故曰勿用取女。以隂居剛，體坤而離乎坎，近九二而下比之，女之不可取者也，故曰見金夫，不有躬，無攸利。金者，剛也。三之稱金，猶其稱馬也，皆得乾之一體故也。夫之吉，配也。三配在上而比於二，見剛夫而求之，不自有其身者，女之醜行也。敗國亂家，皆是物也，何所往而利哉？或曰：何以知三之不待配而從二乎？曰：為其坎也。坎為水，水性趨下而乘乎二，其求之也，孰禦之哉？故子曰勿用取女，行不順也。三體坤，坤為順，今雜乎坎而為不順之行，是以聖人戒之也。

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

六四正反，皆艮也。以隂居柔，而在上卦之下，介於三五之間，三與五皆坤，而初與二皆坎也，故曰困蒙。坤為黑，坎為幽，艮為止，相與為暗昧者也。困而不舉，斯為下矣。楊雄有言：侍於君子，晦斯光，窒斯通。今六四以隂柔之質(zhì)，而上下無陽，不能近乎君子矣，其困不亦宜乎？故曰吝。書曰：遠耆德，比頑童是巳。子曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽為實，隂為虛，實故有以分人，虛故可以受道。六四以隂居柔，而在三隂之中，獨遠於陽，宜其吝也。

六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

六五坤也，以隂居剛而在上卦之中，隱乎九二而承於上九，二爻皆震也，故曰童蒙。坤為順，震為明，以順求明，童蒙之象也。禮曰喜怒哀樂未發(fā)之謂中，六五是也。或曰：六五之蒙有以異於初六乎？曰：是何言與？初居最下，下德之質(zhì)也；五居尊位而以中行，上智之資也。上智之資而謂之童蒙，何也？曰：童蒙者，求人也。禮恭然後可以言道之方，辭順然後可以言道之理，色從然後可以言道之致。夫如是，四海之內(nèi)皆將輕千里而來告之以善，故曰吉。高宗之誥曰以臺正於四方，臺恐德弗類，成王之誥曰維予小子不聰敬止，此之謂童蒙也。終始典于學，厥修德罔覺，日就月將，學有緝熙于光明，斯之謂吉矣。子曰：童蒙之吉，順以巽也。坤為順，因其勢而利導之，非勉強而行之者也。故夫九二、上九皆震也，而初六則坎也，六五則坤也。坤為黑，坎為幽，其為蒙一也。而坎為險，坤為順，此其所以不同歟？或曰：子以初為下愚，五為上智，三四者中人之性歟？曰：然。然則中人以下，六三是也；中人以上，六四是也。曷為其困且吝也？曰：三舍順而效逆，四遠賢而比愚，其不可以語上均矣。困且吝，宜哉！

上九，撃蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。

上九震也，以陽居柔而在一卦之上，應於六三而乘乎六五，二爻皆坤而三又坎也，故曰撃蒙。說者皆以撃蒙為征伐之義，非也。夫既謂之蒙矣，雖不帥教，豈能得與我敵也哉？教之弗帥，君子猶矜其愚而將宥之，不得已而後刑之，則初六之刑人是也，何至於與師動衆(zhòng)，以力勝之乎？或曰：然則撃蒙何義也？曰：撃如撃鼓、撃磬之撃，陽者隂之所求也，明者暗之所求也。震為聲、為動，故有撃蒙之象。瞽者不見泰山，聾者不聞雷霆，下愚之質(zhì)也，發(fā)之而後耳有聞、目有見，初六謂之發(fā)蒙。叩之小則小鳴，叩之大則大鳴，上智之資也，觸之而無不應，故六五謂之童蒙。夫五以柔居尊，委聼於上，其終為聖、為蒙，在上九所以擊之何如耳，故曰不利為寇，利禦寇。格其非心，引之於當?shù)溃^禦寇也；逢君之惡，納之於邪，所謂為寇也。有禦寇之臣，則五為信順尚賢之君；有為寇之臣，則五為暗弱失權之主。然則當其任者，其非伊傳、周公而誰可乎？管、蔡之流言曰：公不利於孺子，此則為寇也；周公東征，四國是皇，此則禦寇也。孟子曰：有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。或曰：上九一爻，兼有為寇、禦寇之象乎？曰：有之。六三坎也，坎為寇，有不順之行，上與之配，若不從之，是與之為寇矣。拒而不以刑禦之，何以知其有利不利乎？曰：三以小人而乘君子之器，既無攸利矣，上而從之，又何利之有焉？故三言勿用取女，上言不利為寇，可謂深切著明矣。子曰：利用禦寇，上下順也。上為六五，下為六三，上下二爻，皆有坤順之體，故上九係之而無不應，禦之而無不服。功成於外，而人主不疑；委任於中，而天下不議。此非人臣之利，天下國家之利也。六五不順，雖欲禦寇，不可得矣；六三不順，雖欲擊蒙，又可得乎？周公所以居東三年，而作?鶚之詩，以遺成王也。

周易經(jīng)傳集解卷二