【周易上經】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－[宋]林栗撰《周易經傳集解》卷七

同人：?【離下乾上】

周易經傳集解，同人大有卷七

宋林栗撰

序卦曰：物不可以終否，故受之以同人。

同人，否之變也。自否之同人變初六、六三二爻而成卦，坤之六二既己包承乎乾矣。否之者，其初與三乎？初與三變而為離，則否之匪人，同乎人矣。匪之為言，與人異趣也；同之為言，與人同欲也。離為麗，乾為人，麗乎人者，與人同欲矣。否之九五雖有九四、上九之助，可以乘其勢而傾之，然上下不交，猶未離乎否也。何者？六二在二隂之中，同乎二隂而不同乎九五也。二隂變而為剛，六二上有正應，同乎九五而不同乎二剛也。同乎二隂則六二為小人，同乎九五則六二為君子，人之在否，未有不思求通者也。方否之時，六二包承而九五不應者，以其心之未可保也。既己變而為離矣，離為陽，心之宅也；離為火，心之屬也；離為中虛，心之官也。上下無隂以分其志，獨以一柔居五陽之中，九五居尊，是以正應，則六二之心可知矣。火之為物，高明而上達者也，心之官則思，思則得之矣。然則同人之義，其同心之謂乎？

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。

下離上乾成卦曰：同人者，初為離，二為巽，自三以往為乾。離為火，巽為木，為風，乾為天。天有形而在上，火無形而在下，雖欲同之，不可矣。焚之以火，而鼔之以風，則火之光明，上達於天矣。此卦之所為同人也。同人于野，亨，何謂也？曰：二五相遇也。子曰：柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人于野，亨，乾為郊。郊野者，天地之際也。同于宗則吝，同于野則亨。以其得位得中而應乎乾，所以謂之同人，而係以亨于野之辭也。舊謂皆連下文以為義，皆失之矣。火雖炎上，而焚於一室之中，未必達于天際。燔於郊野，無所障礙，斯能上達矣。古者祭天於郊，燔柴以告其成，出於此歟？人之羣居，飲食言笑，未必其誠同者也。心之所期，志之所向，卒然相遇於郊野之中，一言而相契者，豈非其貞同故歟？古諺曰：白頭如新，傾蓋如故。此信有之矣。利涉大川，何謂也？子曰：利涉大川，乾行也。謂五應二也。九四有乾兌焉，兌為澤，乾為大，大川之象也。六二為巽，巽為木，為風，利涉之象也。六二雖有同人之志，而隔於二陽，不能自達。九五以乾之健，出於險難之中，斯為利矣，故曰利貞。明六二非涉川之才，而九五與之同心故也。利君子貞，何謂也？子曰：文明以健，中正而應，君子正也。謂二應五也。離為文明，乾為健，二五中正而相應，二遠於五而近於三，三以強暴而乘陵之，二不能貞，則同於宗矣。為其文明以健，中正而應，必能貞固守之，以從其配，險難既平，與五相遇，斯為利矣，故曰君子貞也。五為大人，六二為君子，離性上行，是以謂之君子也。夫子既已釋其文，又從而歎美之曰：惟君子為能通天下之志。君子也者，民之望也。君子之所歸，民之所歸也。同人之時，六二上應九五，豈其一身而己哉？蓋天下視之以為通塞也。自否以來，天下之志未嘗不欲通於五也。三四為難，二不能貞，則自陷於邪，亦無自而通矣。惟君子能正其心，天下之志所由通也。離為心而在乾之下，故其象為天下之志，豈不然哉？武王曰：受有臣億萬，惟億萬心。予有臣三千，惟一心。武王之臣不啻三千矣。又曰：受有億兆夷人，離心離德。予有亂臣十人，同心同德。至於伊尹，則曰：惟尹躬暨湯，咸有一德而已。嗚呼！何其言之不廣也？其二人同心之義乎？二人同，則何有於十人？十人同，則何有於三千？三千同，則何有於億萬？同於此者至寡，同於彼者至衆，非君子其孰居之？

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

天者，乾也；火者，離也。天道下際，火性上炎，是故與之為同人也。君子體之，以類族而辨物。類其族，則離坤為宗，乾坎為類；辨其物，則坤坎為比，坤離為明夷，乾坎為訟，而乾離為同人矣。故曰：方以類聚，物以羣分。此之謂也。自昔人君，未嘗不欲遠邪而近正，親君子而疎小人。然而姦佞滿朝，忠良去位，至于危亡而不悟者，蓋有以正為邪，以邪為正，以小人為君子，以君子為小人者矣。良以不知類其族而辨其物故也。君子小人之異趣，猶水火之不相入也。知炎上之性必同乎乾，潤下之性必比乎坤，則君子小人不能逃其鑒矣。水之在地，血脈流通，故以無所不比為比；火之通天，一縷耳，故以無所不同為同也。說卦離為乾卦，亦以其物而辨之與？

雜卦曰：同人，親也。

同人為卦，以乾離合志而成。其在六爻，以二五同心為義。然卦惟二隂五陽，所欲同也。三四介於二五之間，皆欲據二而同之。人之中正，非三四之所能陵也。不得其心而脅之以勢，豈得而同之哉？是故上下兩爻皆有同人之辭，而三四兩爻乃有伏莽乘墉之象，以其失同人之義故也。何者？同人之時，剛柔上下皆有相親之意，不患其不同，而患其不正也。二五之同心，斯可謂中正者矣。初之同二，出於無心也。上之同五，蓋有不得已焉者也。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也？

初九，離也。以陽居剛而在下卦之下，上無其應而近于六二，故曰同人于門，無咎。初之於二，有出門相遇之象。同人之時，二五相應，初九、六三以近而同，宜若有咎矣。然初體乎離，二體乎巽，無配合之義。初在二下，不隔五路，無乘陵之象。其出門而同人乎？出門而同，孰非同人？四海之內皆兄弟也，夫誰咎之哉？故子曰：出門同人，又誰咎也？

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

六二巽也，以隂居柔而在下卦之中，應在九五而承於九三，連於九四，故曰同人于宗，吝。異體為配，同體為宗；異類為配，同類為宗。宗也者，其族類也。三四有離兌之象焉，而九五則純乾也。是故二於五為配，而於三四為宗矣。何者？二三四為同體，巽離兌為同類故也。以其皆體乎乾，故有同人之意；以其兼乎離兌，故有宗黨之嫌焉。同於宗黨，羞吝之道也。或曰：二之所以為同人者，中正而應也，乃有同宗之吝，何哉？曰：吉兇無常，惟人所召。六二以離之中爻而體乎巽，謂其居中守正，有應在五，而其性炎上，故曰同人于野，亨。謂其以隂居柔，體乎卑巽而承於九三，故曰同人于宗，吝。亦其在象也，知其為離而未知其為巽也，故直言于野之亨。及其在爻，巽體成矣，故有于宗之戒也。然二不體巽，亦無以自存於三四之間矣。同于宗則吝，同于野則亨，君子之志於斯也，可不自求本心而擇其去就也哉？

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

九三上體為乾，下體為離，以陽居剛而在下卦之上，上無其應而乘乎六二之巽，故伏戎于莽，升其高陵。離為戈兵，巽為伏，為蕃鮮，故有伏戎于莽之象。巽為高，三居下卦之上而乘乎巽，故有升其高陵之象。同人之時，六二、九五同志相應，九三以其道近，欲據而有之，憚五之剛健，故伏戎于莽以敵之，憚三之中正，故升其高陵以脅之。然五之剛健非三之所能敵也，二之中正非三之所能脅也，故曰三歲不興。離為麗而在巽、兌之中，故有三歲不興之象。卦唯一隂，五陽皆欲同之，三與五同功而近於二，其困而不反，宜哉！故子曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。四以陽居柔，遠於二而近於五，猶有困而反則之理。三以陽居剛，遠於五而近於二，自以為當然，則安而行之矣。或曰：柔得位得中而應乎乾，是之謂同人。九三亦乾也，而無相與之義，何哉？曰：易之為書，唯變所適。三、四者，變化之地也。上無九五，則三、四得為乾象矣。九五之乾純而不雜，三、四之乾雜以離、兌，九五之乾中正而在天位，三、四之乾不中不正而在上下之交，是以即其變而言之也。天無二日，民無二王，九五而在上，而九三猶欲為乾，不可得矣，此二之所為去就也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

九四上體為乾，下體為兌，以陽居柔，而在上卦之下，下無其應，而乘乎九三之離，連於六二之巽，故曰乘其墉，弗克攻，吉。離為中虛，巽為高，九三升其高，陵矣。四又乘之，故有乘墉之象。二應在五，三又伏戎，四非其敵，故有弗克攻之象。夫同人者，同心之謂也。欲與人同，而不得其心，至於乘墉以迫，內外無與，入于二剛之間，宜其弗克攻也。乘墉弗克，宜若有咎矣。然而係之吉者，何也？二五之應，三四難之，三不能得於二，而況四乎？四以居柔，其弗克攻，困而能反，愈於九三遠矣。同人之時，上下親附，叛則討之，服則舍之，九四之吉，不亦宜乎？故子曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。義之言宜也。

九五：同人先號咷而後笑，大師克，相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

九五，乾也。以陽居剛，而在上卦之中，應在六二，而隔於三四，故曰同人先號咷而後笑。大師克相遇，九五、六二彖所謂同人于野，亨是也。五為乾，乾西北也；二為巽，巽東南也；三為離，離東方也；四為兌，兌西方也。乾巽之相從也，涉乎離兌，然後相遇於坤。乾之在坤，故曰野。野者，天地之際也。乾坤之交，必越乎兌，兌為口，故有號咷之象。方其未相見也，不免於號咷，及其既克，而相遇於野，宜其油然而笑也。詩不云乎：未見君子，我心悲傷。亦既見止，亦既覯止，我心則夷。或曰：六二之義，既取諸巽，則何以明天火同人之義乎？曰：取諸巽者，非同乎巽也；取諸離者，亦非同乎離也。由巽而達乎乾，則離兌之類，無不同矣。巽離兌皆同，則凡在坤者，無不同矣。六二之象，在卦為離，在爻為巽，其位則二也。地二生火，是故謂之離中虛。其在五行，火出於木，是故卦取諸離，爻取諸巽，凡以明乾坤之義而已矣。故曰物不可以終否，受之以同人，此之謂也。子曰：同人之先，以中直也。二五中正，故有中直之象。其中甚直，而困於強梁，故至於號咷也。大師相遇，言相克也。九五為大，六二為師，二爻同志，故其象得以互稱。二五俱克，故以相遇為文也。二五同心，人莫能間，君臣之義，夫婦之道，無易於此矣。故曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭，美之至也。二出而五或處，二默而五或語，出處語嘿雖不同，而心則同也。及其出也，則利可以斷金，及其語也，則其臭如蘭矣。金者，剛也。乾為金，兌亦為金，九五為乾離，九四為乾兌，故有斷金之象。蘭也者，言其臭味同也。蘭生深林，去人愈遠，而香氣愈盛，離以他臭，則其香變矣，言君子之不可雜以小人也。六二之君子，其可以比德於蘭乎？九五與之同其臭味，都俞賡歌，不謀而同，聞其言者，如入芝蘭之室矣。夫子歎美形容之若此，而學者不勝異說，以謂二五而不能大同，吁！可怪矣。三四皆欲其隂，非五之所得同也，同乎六二，則天下大同矣。六二守正以疏九五，而責以不能大同，豈不謬哉？使二義當泛應，則一隂而受五陽，焉知其不能大同也？伊川程氏曰：先隔則號咷，後遇則笑矣，乃私昵之情，非大同之體也。夫人乖離則悲，遇合則喜，悲則號咷，喜則歡笑，此天下之至情也。今使之乖離勿悲，遇合勿喜，悲勿號，喜勿笑，是率天下為偽而已，豈聖人之意乎？

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

上九乾也，以陽居柔而在上卦之上下，無其應而乘乎九五，五亦乾也，故曰同人于郊，無悔。乾為郊野，九五曰野，上九曰郊，以遠近言之也。序曰：與人同者，物必歸焉。同人之時，二五同心，天下莫不同矣。茍非憑陵強暴之徒，皆有同人之人也。是故初九在二之下，不為九五之難，自門而出，即同於二，無心而同者也，同於二則同於五矣。上九在五之上下，為六二之難，自郊而入，即同於五，不得不從者也，同於五則同於二矣。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。初、上二爻皆處不爭之地，是以不罹於咎悔也。然二、五既遇于野，而上九方候于郊，是以未得其志焉矣，故曰同人于郊，志未得也。或曰：初為門，二為宗，三為莽，四為墉，五為郊，野則遠之極也，上遠于五而反為郊，何哉？曰：邑外謂之郊，郊外謂之野，則野為遠矣。野之外又有郊焉，郊之外又有邑焉，不又遠乎哉？此上九之所以為郊也。