彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?/strong>

下坤上離。成卦曰晉者，初為坤，二為艮，三為坎，四為離。坤，順也；離，麗也。順而麗，斯謂之晉已乎？曰：未也。阦為進為行，阥為退為止，為其有艮、坎、震之象焉。艮、坎、震，三陽也，進而行，是以謂之晉也。離為日，坤為地，明出地上，進而至于日中，斯謂之晉已乎？曰：晉之為卦，有諸侯朝陽之象。若明出地上，進而至于日中，以此為晉，則舜、禹之事也。陽為明，陰為暗；陽為大，陰為小。大有之所以為朝陽者，上乎天也；晉之所以為諸侯者，出乎地也。為其有艮、坎、震之象焉，是以知其朝王也。然則明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行者，以近天子之光而已矣。晉康侯用錫馬藩庶，晝?nèi)杖樱?strong>何謂也？曰：坤為土為民，有土有民，諸侯之象也。馬，陽物也，震、坎、艮皆陽，是以為馬蕃庶也。離為日中，晝?nèi)罩笠玻焕へ橙?，三接之象也。中古之事尚矣，先儒之所不傳者矣，莫得而考之矣。說者皆以康侯為安定之義，錫馬為褒賞之義，愚竊意其不然。錫馬當為下錫上之錫，書稱師錫帝，禹錫元圭，皆下錫上也?？岛?，諡也。文、武之興，蓋有錫馬蕃庶而蒙三接之寵者，故彖辭取之，以明人臣自進而上行之義。亦猶帝乙歸妹，箕子明夷，王用享于西山，公用享於天子之象也?；蛟唬和跽咧詰阎T侯，賤貨而貴德，厚往而薄來，而乃以錫馬蕃庶加之寵遇，無乃非其義與？曰：古者以民之多寡為國之貧富，馬之息耗為兵之強弱。商、周之間，王業(yè)未定，諸侯之去，既未有所決。當是之時，有見幾而作者，錫馬蕃庶以朝于周，興王之業(yè)，於是乎賴。竇螎、錢俶其人也，可無以寵異之乎？然則晝?nèi)杖樱怂詰褋碇T侯之道也。武王至于孟津，不期而會者八百，國有由然與？若晉之所取，取其上行之義而已矣。故子曰：明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右??；蛟唬喝粍t文王之事商，偽與？曰：大王肇基王跡，王季其勤王家，文王誕膺天命，以撫方夏，大邦畏其力，小邦懷其德，三分天下有其二，以服事商。故孔子曰：周之德，其可謂至德也已矣。蓋言順也，何名為偽哉？

象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。

明者，離也。地者，坤也。離為日，又為火。火在天上，則為大有，王者之象也。明出地上，則為晉，諸侯之象也。所以然者，明出地上，有進而麗之象焉?；鹪谔焐希瑒t其明盛矣，不可以復進矣。在天而言火，在地而言明，互見之也。天子省天下，諸侯有一國，皆向明而治，臨照其民，特有尊卑大小之殊耳。是故晉之君子，以自昭其明德也。臧孫達有言：君人者，將昭德塞違，以照臨百官。斯之謂矣。

雜卦曰：晉，晝也。

晉之為卦，以明出地上而成。其在六爻，以晝夜昏明為義。進而遇晝者，宜動而不宜止；進而遇夜者，宜止而不宜行。陽為動，陰為靜；陰為止，陽為行。震、離為晝，坎、艮為夜。初六進而遇艮，六二進而遇坎，是以貞吉。六三進而遇震，六五進而遇離，是以悔亡。九四進而遇坎，上九進而無所遇，反而遇坎，然皆以陽剛行之，是以有危厲之象也。晉之為晝，斯其義象與！

初六，晉如推如，吉吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如推如，獨行正也。裕無咎，未受命也。

初六，坤也。以陰居剛，而在下卦之下，應乎九四。四，離、震也。晉之為卦，自下而進，故以所遇如其義。初六進而遇六二之艮，故曰晉如摧如。艮，止也。初六方進以從震，而六二止之，是以為摧如也，故曰貞吉。貞，猶止也。陽為行，陰為止。坤雖在離、兌之間，而有闔戶之象焉。進而遇艮，欲往何之乎？以六之柔，體坤之順，斯能貞固守之而吉吉也，故曰罔孚，裕無咎。初六之於九四，是其所孚矣。今也閡於六二而不得進，雖有上行之志，其誰信之哉？忠而不見知，信而不見察，在於常人，豈能無憤慍不平之心乎？豈能無憔悴不樂之意乎？有一于此，未免有吝。惟天下之至順，為能寛裕自得，不戚戚於退，不汲汲於進，不怨天，不尤人，綽綽然有餘裕，斯為無咎矣。故子曰晉如摧如，獨行正也?；蛟唬喝幫荆我灾^之獨行？曰：復之諸陰，皆復于初，而四為獨復。履之諸陽，皆承乎五，而初為獨行。蓋言其特立獨行，非無朋之謂也。見摧而不失其正，罔孚而不失其裕，斯謂獨行之君子乎？乃若六二，則有愁如之象焉，故曰裕無咎，未受命也。初居卦之最下，雖應乎四，而未違乎五。四，臣也。五，則君也。初六未受君命，故可以優(yōu)游而自得。若已受命，而罔孚于上，其可以自裕而已乎？孟子有言：我無官守，我無言責，則吾進退，豈不有餘裕哉？斯之謂也。

六二：晉如，愁如，貞吉。受之介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。

六二，艮也。以陰居柔，而在下卦之中，上無其應，而介於坤、坎之間，故曰晉如愁如。坎為加憂，故有愁如之象。六二不獲乎止，進而遇坎，退而遇坤，是以謂之愁如也，故曰貞吉?？病Ⅳ藿砸挂?，以艮遇坎，靜得其時矣，是以為貞吉也，故曰受茲介福，于其王母。坤為母，故有王母之象。王祖，祖母也。初六既為坤矣，而六三又坤，是以謂之王母也。以二之中正，上無其應，下無所與，而能固守其貞，豈其終困而而已乎？詩曰：靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。於王母之尊，實臨其上，受茲介福，宜矣。故子曰：受茲介福，以中正也。商、周之問，抑有其事乎？詩云：思齊大任，文王之母。文王之母，周公之王母也。周公之母，孺子之王母也。周公居東，可謂愁如矣。三年而歸，可謂貞吉矣。納?鴞之詩，而啟金縢之書，抑王母有其助與？何其幡然改也？其事無徵，意之云爾。信以傳信，疑以傳疑，後之君子，幸毋責焉。

六三：衆(zhòng)允，悔亡。象曰：衆(zhòng)允之志，上行也。

六三下體為坤，上體為坎，以陰居剛而在下卦之上，應乎上九而承于九四，三爻皆離而四又震也，故曰衆(zhòng)允。離為明，震為動，坤二陰為衆(zhòng)。允，信也。六三之進遇乎離、震，而又有應在上，其志上行，見信于衆(zhòng)，宜矣，故曰悔亡。方晉之時，以六居三而體乎坤、坎，是以有悔。為其與上合志，為衆(zhòng)所信，故得悔亡也。孟子有言：不信於友，不獲於上矣。其斯之謂與？故子曰：衆(zhòng)允之志上行也。讀至之字為句絶。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞屬，位不當也。

九四上體為離，下體為震，以陽居柔，而在上卦之下，應乎初六之坤，而承於六五之坎，其乘六三，亦坤、坎也，故曰晉如鼫鼠。鼫，大鼠也，本或作石。鼠之為物，晝藏而夜動，晝昏而夜明，貪黠而畏人，首進而尾退。今九四一爻，進而遇坎，退而遇坤，坤為黑，坎為幽，夜之象也。而其體雜震，離為明，震為動，方陰用事，羣動皆息，而有昡其明、騪其捷，跳梁於其間者，非鼠而何？是故擬諸其形容，而象其物宜也?；蛟唬菏笳?，艮之物也，而離、震取之，何哉？曰：艮之所以為鼠者，為夫大明既升，則暗而無覩，止而不行也。今四之離、震，在乎坤、坎之間，是以夜為晝者也。震於艮為長，謂之鼫鼠，不亦宜乎？故曰貞厲。以此為貞，斯為厲矣。何者？四，人臣之謂也。明而不中，不當其位，下?lián)帲媳屏?，竊君之權，以行其私，真鼫鼠之象也。貞而不薰灌，百毒隨之矣。故子曰鼫鼠貞厲，位不當也。或曰：九四雖有權臣之象，而初為貞吉，三為悔亡，曷?lián)迫恢眨吭唬簽槠湟躁柧尤幔趿?、六三皆以陰居剛也。為其以離媲坎，以震紳坤也。惟其位之不當，是以為鼫鼠而已矣。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。

六五，坎也。以陰居剛而在上卦之中，下無其應而介於離、震之間，故曰悔亡?？舱?，陷也。陷必有所麗，以六居五而體乎坎，固宜有悔。柔進而上行，麗乎中正，是以悔亡，故曰失得勿恤。恤，憂也。坎為加憂，故有勿恤之象。夫離、坎，配也。五居尊位，而四上之間二爻皆離也，宜無失得之恤矣。四應在初，上應在三，則五之於二爻，能勿恤乎？然方晉之時，明出地上，順而麗乎大明，則初六、六三亦惟五之麗矣。四之與上，復何往乎？故曰往吉無不利。六五之於上九，所謂信順而尚賢者也。志無不利，同乎大有矣，故子曰失得勿恤，往有慶也。阥之遇陽，斯為慶矣。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

上九離也，以陽居柔而在上卦之上，應乎六三而乘六五，二爻皆坎而三又坤也，故曰晉其角。角，上窮也，進至上九，不可以復進，是以謂之角也。坤、離為牛，上離之終，有牛角之象焉。上之所遇與九四同，皆體乎明而行乎暗者也。然三陰方進而四據(jù)其衝，故有鼫鼠之象。既麗乎五，則上九為所尚之賢，不嫌於爭明矣。懼以上窮為戒也，故用維用伐邑。離為兵，坤為邑，故有伐邑之象。知進而不知退，知得而不知喪者，聖人之所戒也。維用於伐邑則可矣，仲康之征羲、和，成王之伐管、蔡是也，故曰厲吉，無咎，貞吝。德之不懷，敎化不率，而動干戈於邦邑之中，可謂厲矣。然禁暴戢兵，聖人之所不得已也。上明而下順，威赫而民從，又何咎之有哉？若以此為貞，則羞吝之道也，故子曰維用伐邑，道未光也。離為明，坎為幽，上九離也，而言未光者，上之伐邑，五之命也。五以幽而麗乎明，故邦邑之中猶有未服而至於用兵。若大有之六五，巽而麗乎明，則有威如之吉，而無伐邑之厲矣，故曰火在天上，大有明出地上者，其光之小大近遠，信乎不侔矣。