【周易下經(jīng)】第60卦-節(jié)卦?水澤節(jié)卦（兌下坎上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十

節(jié)卦：?【兌下坎上】

序卦曰：渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。

節(jié)，渙之反也。自渙之節(jié)，坎反居上，巽反為兌，二五不動(dòng)而成也。坎為水，巽為風(fēng)，風(fēng)行水上，則水動(dòng)而散，是以謂之渙也。水行澤上，則澤得其節(jié)，是以謂之節(jié)也。說(shuō)者皆以澤能止水，故謂之節(jié)。愚謂不然。夫兌之未重也，固以為止水之象矣。若節(jié)之成卦，但取止水為義，則理窮於兌，不得復(fù)有節(jié)象矣。而況以坎重兌，安得以一澤盡其義乎？且澤既止水矣，澤上安得有水乎？困之成卦，上兌下坎，宜曰澤中有水，而其象曰澤無(wú)水者，為其既重矣，嫌於無(wú)別也。況澤上水，安得但取止水為義乎？故兌之為渙也，澤決為川，而風(fēng)木行於其上也。渙之為節(jié)也，水歸於澤，而為之水道，以節(jié)其盈虛也。此澤上之所以有水，坎兌之所以為節(jié)，而節(jié)之所以次渙也。

節(jié)：亨。苦節(jié)不可貞。

彖曰：節(jié)，亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小Ｈ艄?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通，天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

下兌上坎，成卦曰節(jié)者，初為兌，二為震，三為艮，四為坎。兌，澤也；坎，水也。澤也者，水之聚也。澤之上而為水焉，是汎溢之象也，而謂之節(jié)，何哉？為其有震艮之象焉。震為木，艮為土，澤水之際而施土木焉，是隄防之象也。震為決，艮為止，澤上有水，時(shí)決而出，時(shí)閉而止，是溝洫之象也。設(shè)為隄防，導(dǎo)為溝洫，則水得其節(jié)，是以謂之節(jié)也。節(jié)亨，苦節(jié)不可貞，何謂也？曰：水無(wú)節(jié)則汎，政無(wú)節(jié)則蕩。節(jié)以隄防，則水循其理；節(jié)以制度，則政得其宜，故曰節(jié)亨。節(jié)之所以亨者，剛?cè)岱侄鴦偟弥幸病Ｔ谪粤常骜罡骶悠浒耄瑒側(cè)岱忠病ｊ?yáng)居二五，剛得中也。夫所以為節(jié)者，以剛?cè)釋埫停坏闷淦揭印Ｌ珓倓t臲，太柔則壞，寛則民慢，猛則民殘，是故剛?cè)岱侄黄瑒偟弥卸贿^(guò)，所以能節(jié)而通也。或曰：剛雖得中，而柔不得中，可以為節(jié)乎？曰：節(jié)之成卦，取諸水也，剛而動(dòng)者也。水由地中行，則無(wú)汎濫懷襄之患，是之謂剛得中矣。剛得中則節(jié)道成矣，豈柔之問(wèn)哉？故曰：苦節(jié)不可貞。貞者，正也，以此為政者也。節(jié)之得中，則受節(jié)者樂(lè)而甘；節(jié)之過(guò)甚，則受節(jié)者艱而苦。節(jié)而至於苦，物情所不能堪，豈可常也哉？故子曰：節(jié)，亨。剛?cè)岱侄鴦偟弥校喙?jié)不可貞，其道窮也。夫子既釋彖辭，又從而申之曰：說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。夫險(xiǎn)者，人之所畏也，惟說(shuō)以行之，則民從之矣。下兌上坎，所謂說(shuō)以行險(xiǎn)者與？當(dāng)位而節(jié)，謂六四也；中正以通，謂九五也。茍能當(dāng)位以節(jié)，中正以通，又何苦之有哉？天地之節(jié)，寒暑是也。寒極則暑，暑極則寒，四時(shí)之所以成也。節(jié)以制度，財(cái)用是也。國(guó)奢則示之以儉，國(guó)儉則示之禮，財(cái)之所以不傷，而民之所以不害也。國(guó)之政刑，無(wú)非節(jié)者，而獨(dú)言財(cái)用，蓋用之不節(jié)，有國(guó)者之通患也。

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

澤者，兌也。水者，坎也。水之洊至，其流有常，故君子以之常德行，習(xí)教事。澤上有水，其出有節(jié)，故君子以之制數(shù)度，議德行。虛則納之，滿則泄之，止而不窮，流而不盈，水之節(jié)也。直而溫，柔而立，恭而不勞，謹(jǐn)而不蕙，德之節(jié)也。寛以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寛，禮中通而不離，樂(lè)和正而不流，政之節(jié)也。至於律度、量衡、宮室、車輿、衣裳、冕弁、冠婚、喪祭，莫不有數(shù)有度，皆節(jié)之道也。程氏曰：凡德之大小、輕重、高下、文質(zhì)，皆有數(shù)度。存諸中為德，發(fā)諸外為行，議以求中節(jié)也。耿氏曰：伯夷之清，柳下惠之和，則亦不中其節(jié)，在所議矣。

雜卦曰：節(jié)，止也。

節(jié)之為卦，以澤上有水而成，其在六爻，以水得其止為義。夫水之在宅，以滋養(yǎng)灌溉為功者也。有所止則為功，無(wú)所止則為害。設(shè)為隄防，導(dǎo)為溝洫，視其潦旱而出納之，察其盈虛而增損之，歛而不至於溢，散而不至於窮，所以為節(jié)止之道也。陽(yáng)為剛，隂為柔；陽(yáng)為動(dòng)，隂為靜；陽(yáng)為實(shí)，隂為虛；陽(yáng)為氣，隂為形。故井以三陽(yáng)為泉，三隂為井；節(jié)以三陽(yáng)為水，三隂為防。水也，泉也，剛而動(dòng)、氣而實(shí)者也；井也，防也，柔而靜、形而虛者也。水土之德，蓋如是矣。夫所以為節(jié)，節(jié)其過(guò)與不及，使之適中而止也。九五有甘節(jié)之吉，六四有安節(jié)之亨，所謂當(dāng)位以節(jié)而中正以通者也。初九在下，故不出而無(wú)咎；上六已極，故道窮而真兇，所謂苦節(jié)不可真者也。若夫九五之水亂於六三之防，亂於水則水壅而防潰故也。九二之兇，六三之嗟，斯其義矣。

初九：不出戶庭，無(wú)咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。

初九，兌也。以陽(yáng)居剛，而在下卦之下，應(yīng)乎六四。四，坎、艮也，故曰不出戶庭。說(shuō)文曰：戶，護(hù)也。半門為戶，

【按】古人門、戶通稱。然對(duì)敵而言，則門為大而戶為小，門為外而戶為內(nèi)矣。戶庭，內(nèi)庭也。兌為門戶，其應(yīng)在艮。艮，止也。上山下澤，無(wú)感應(yīng)相與之情，而有懲忿窒欲之象，是以知其不出也。兌為口舌，故以言語(yǔ)為義。子曰：古者言之不出。又曰：以約失之者鮮矣。故曰無(wú)咎。禮，外言不入於梱，內(nèi)言不出於梱。戶庭之言，梱內(nèi)之言也。謹(jǐn)而不出，夫何咎之有哉？故子曰不出戶庭，知通塞也。澤居最下，宜塞而未宜通；及其既盈，宜通而不宜塞也。繫曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。是以君子謹(jǐn)密而不出也，其當(dāng)塞之時(shí)乎！

九二：不出門庭，兇。象曰：不出門庭，兇，失時(shí)極也。

九二，震也。以陽(yáng)居柔，而在下卦之中，旡其應(yīng)而承於六三。三，艮也，巽也，故曰不出門庭。震為出，為門庭，巽為入，艮為止，故亦有不出門庭之象。門庭，外庭也。謀之於內(nèi)庭，則不出於無(wú)咎矣。宜之於外庭，而不出焉，是今不行於近也，而況於四方萬(wàn)里之遠(yuǎn)乎？故曰兇。人君之德澤號(hào)令，不能出於門庭，則或害之矣。欲無(wú)兇，得乎？故子曰不出門庭，兇，失時(shí)極也。九二之水，已震乎澤中，又從而止焉，失其時(shí)極矣。或曰：說(shuō)卦艮為門闕，而子言兌為門戶，震為門庭，何也？曰：兌上一隂，在人為口舌，在宮室為門戶矣。震之二隂，門之象也。艮上一陽(yáng)，有觀關(guān)之象，於闔闢何取哉？故兌為口舌，而震為善鳴；兌為戶庭，而震為門庭，相因而成象也。明夷之三，亦體震，而四有坎、離之象，故其辭曰出門庭，而相見(jiàn)乎離也。節(jié)之二三，有震、巽之合，而遇艮止焉，是以係之不出門庭也。六三之艮為門闕，九二之震為門庭，初九之兌為門庭矣。震為闢戶，兌為闔戶。宜闔而止，是以無(wú)咎；宜闢而止，是以兇也。豈不然哉？

六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？

六三上體為艮，下體為巽，以隂居剛而在下卦之上，上旡其應(yīng)而乘於九二之震，故曰不節(jié)若則嗟。艮為土，為止，巽為入，震為動(dòng)，故有不節(jié)之象焉。節(jié)者，隄防之謂也。陽(yáng)為水，隂為防，防者所以制水也。故防在水上，水不至焉；水在防下，防不入焉。今九二以陽(yáng)居柔，六三以隂居剛，是陽(yáng)與水相混者也，水出於防而入於水也。傳曰：水壅則潰，傷人必多。九二之水動(dòng)乎下，六三之防止於上，而不知所以宣導(dǎo)之，至於潰裂，故蕩而不可節(jié)。貞者何？嗟及矣，故曰無(wú)咎。子曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？

六四：安節(jié)，亨。象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

六四上體為坎，下體為艮，以隂居柔，而在上卦之下，應(yīng)於初九之兌，而承於九五之震，故曰安節(jié)。坎為水，為陷；艮為山，為止。止者，隄防之象也；陷者，溝洫之象也。設(shè)為隄防而導(dǎo)其溝洫水者，所以安行而受其節(jié)也。兌為說(shuō)，震為行，坎為險(xiǎn)。說(shuō)以行險(xiǎn)，是以知其安節(jié)矣，故曰亨。子曰：安節(jié)之亨，承上道也。上謂九五。九五，水也。水在澤上，則六四者，豈非承水之道乎？居近君之位，得承上之道，順物之性，安而節(jié)之，此其所以亨也。

九五：甘節(jié)，吉。往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

九五震也，以陽(yáng)居剛而在上卦之中，下旡其應(yīng)而介於二隂之間，二爻皆坎而四又艮也，故曰甘節(jié)。甘，中央之味也，書曰稼穡作甘是也。坎為水，艮為土，震為耕稼，而五得中行，故有甘節(jié)之象。夫節(jié)以制度，人情之所不樂(lè)也。節(jié)而至於甘，則節(jié)之功見(jiàn)矣，故曰吉，又曰往有尚。往有尚者，坎之所以為功也。夫所以設(shè)為隄防，導(dǎo)為溝洫，以時(shí)而出納之者，所以為水旱之備也歟？上六有炎上之苦，而九五以甘濟(jì)之，是謂往而有尚也。體乎中正，行於險(xiǎn)中，以成稼穡之功，斯為吉矣，故子曰甘節(jié)之吉。居位中云者，水由地中行也。六四為承上道，九五為居位中，則澤上有水，其義粲然矣。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

上六坎也，以隂居柔而在上卦之上，下無(wú)其應(yīng)而乘於九五之震，故曰苦節(jié)。苦，炎上之味也。坎之窮為離，六四既為坎矣，上六居卦之窮，是以有炎上之味也。潤(rùn)澤之所不及，而離日暵之，故其味焦而苦也。節(jié)而至於苦，物情所以不堪，故曰貞兇，以此為正則兇矣。然而乂係之以悔亡，何謂也？上六節(jié)之窮也，窮則變矣。節(jié)而至於苦，貞之則兇，變之則悔亡。下無(wú)其應(yīng)而乘於九五，五以中正與之為配，剛?cè)嵯噘Y，甘苦相濟(jì)，虛實(shí)相輔，故其悔至於亡也。陽(yáng)為德，隂為刑，水譬則法禁也，以法禁裁惠澤，猶以數(shù)度議德行也。慶賞施惠，人之所欲，故謂之甘；刑威法禁，人之所畏，故謂之苦。以甘濟(jì)苦，和羮之謂也，悔亡不亦宜乎？說(shuō)者或謂節(jié)有戒飲食之義，世人嗜甘而不嗜苦，故甘節(jié)為吉而苦節(jié)為兇。愚謂節(jié)甘如前說(shuō)可矣，節(jié)苦者何遽至於兇乎？夫節(jié)之為義，節(jié)其出也，非節(jié)其入也。此說(shuō)似是而非，故辨而正之。子曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。九二在中而非中，上六居正而非正，然後君子知大中至正之所在矣。

周易經(jīng)傳集解卷三十

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