【周易上經(jīng)】第8卦-比卦?水地比卦（坤下坎上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷四

比卦：?【坤下坎上】

序卦曰：衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。

比也者，親附之謂也。比之【闕】，

視，師比之象也。夫師比五隂而一陽(yáng)，剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順均也。其所以為師為比者，二五之位，尊卑之不同耳。其在於二，人臣之位也，可以行師，而非立國(guó)之道也；其在於五，人君之位也，可以立國(guó)，而非行師之義也。是故九二者，衆(zhòng)之所奉以為正也；九五者，衆(zhòng)之所戴以為君也。書(shū)曰：萬(wàn)夫之長(zhǎng)，可以觀政。九二之謂也。又曰：衆(zhòng)非元后，何戴？九五之謂也。此師比之所以異也。

比：吉。原筮，元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，後夫兇。

彖曰：比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。後夫兇，其道窮也。

下坤上坎成卦曰：比者，坤為衆(zhòng)為順，艮為止，坎為險(xiǎn)。衆(zhòng)而止于險(xiǎn)，比之勢(shì)也；順而止乎險(xiǎn)，比之情也。坎坤之中有震象焉，所以為師也；坤坎之中有艮象焉，所以為比也。或曰：子於師之左次，田之有禽，皆以艮象言之矣，於此乃曰坎坤有震而為師，坤坎有艮而為比，何其相戾也？曰：易有四象，謂正體也。覆而取之，又四象也。一卦之彖，據(jù)正體而言之，及其在爻，至四而止矣。茍不覆之，則五上二爻將無(wú)所取，而三四二爻亦無(wú)以明反覆變化之義矣。故曰雜物撰得，辯是與非，則非其中爻不傋，此之謂也。或曰：然則坤坎為師，坎坤為比，亦有其義乎？曰：坎也者，法度之所自出也。法度在下而上順從之，所以為師也；法度在上而下順從之，所以為比也。

比吉，原筮元永貞，何謂也？曰：九五之謂也。受天下之比，如九五之正，可謂吉矣；天下之人得其所比，如九三者，可謂無(wú)咎矣，故曰比吉也。比，輔也，下順從也。輔當(dāng)為富，傳寫(xiě)誤耳。順從云者，自四以下皆坤象也。筮之為言，決疑之謂也。以隂比陽(yáng)，以賤比貴，得其所以比則吉，失其所比則兇。吉兇之間，禍福之際，明者據(jù)之，取占筮之義也。原者，再也，猶原蠶、原廟之義也。元，始也。永，終也。貞，正也。筮其所以始終皆正如九五者，可以無(wú)咎矣。夫以五隂而比一陽(yáng)，其從之也，豈俟占而後決哉？然而筮之至于再，何也？曰：去就之義大矣，賢者有所不知，而況於衆(zhòng)人乎？卦為二五，初四為吉，至於三上兩爻有匪人無(wú)首之兇，不知原筮之故也。六三非陽(yáng)也，而居於剛，自以為陽(yáng)而求配於上六，又介乎二四之間，二四舍三而此五，上六舍五而比二，吉兇之來(lái)，自取之也，可不審乎？九五體陽(yáng)而居剛，六二、六四、上六體隂而居柔，如是而比，斯謂之元永貞者矣，故曰原筮，元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，謂初六也。九五在上，六二在下，當(dāng)比之時(shí)而有不當(dāng)其位者，非背叛之臣，即裔夷之君長(zhǎng)也。初六一爻最為僻遠(yuǎn)，以隂居剛，不當(dāng)其位，其四夷之國(guó)不寜之方乎？初近於二，配於四，二、四既得所比，初之從五，不占而決矣，故曰不寜方來(lái)，上下應(yīng)也。後夫兇，謂上六也。夫也者，妻之所比也；君也者，臣之所比也。當(dāng)比之時(shí)，九五中正，於臣民為君，於妻妾為夫，自四以下，莫不順之，所謂陽(yáng)唱而隂和，男行而女隨也。上六獨(dú)乘於五，是後其夫也，其兇宜矣。孟子曰：未有義而後其君者也。或曰：三，上配也，豈得反謂五為夫？曰：五隂一陽(yáng)，陽(yáng)居中正，天下一家之象也。天無(wú)二日，民無(wú)二王，上不比五而比三，是謂比之無(wú)首，比他人而後其夫也。上之所以比三者，為其居之可配，而不知其德之非夫，失原筮之道也，故曰後夫兇，其道窮也。或曰：蒙之彖曰初筮告，再三凟，凟則不告，明筮貴初而惡夫凟也。今比之筮而貴乎再，是故將凟之也歟？曰：夫言各有當(dāng)也，書(shū)曰卜不習(xí)吉，初筮之謂也。又曰一習(xí)吉，原筮之謂也。蒙者之於師，亟問(wèn)而弗志於心，其弗告之宜矣。臣之從君，婦之從夫，不可以茍合，茍合則離，思其始而圖其終，所以為久長(zhǎng)之道也，何惡於原筮也哉？

象曰：地上有水，比；先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。

地者，坤也；水者，坎也。天下之水，未有不附於地者。地中有水，水之聚也；地上有水，水之散也。水聚則為澤，及其散也，或?yàn)榻樱驗(yàn)闇蠟^，而莫不比於地。民聚則為師，及其散也，或?yàn)榉讲畤?guó)，或?yàn)樽幽兄睿槐褥锻酢４讼韧跛越ㄈf(wàn)國(guó)，親諸侯也。

雜卦曰：比樂(lè)師憂。

坎之一陽(yáng)為五隂之主，在師為憂，在比為樂(lè)，何也？曰：師比以二五為主，師之二五不當(dāng)其位，比之二五皆得其正故也。柔上而剛下，上下之所同憂也；陽(yáng)尊而隂卑，尊卑之所同樂(lè)也。夫興師動(dòng)衆(zhòng)以毒天下，拯之塗炭之中而措之袵席之上，豈不始於憂勤而終於佚樂(lè)也哉？天下有王，生民有歸，於斯時(shí)也，可謂樂(lè)矣。是故比之諸爻皆有佚樂(lè)之象，六二自內(nèi)而吉，六四自外而亦吉，初六自他而亦吉，九五不誡而亦吉，惟六三、上六失其所比，有匪人無(wú)首之象也。當(dāng)比之時(shí)，九五在上，順之者吉，逆之者兇，順之者安榮，逆之者危辱，自非反道背德之人，誰(shuí)肯避吉而就兇、捨安榮而取危辱哉？此比之所以為樂(lè)也。故曰：比者，比也。其他爻則以上下相比，明其義焉。

初六，有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。

初六坤也，以隂居剛而在一卦之下，上無(wú)其應(yīng)而承乎六二，二亦坤也，故曰有孚，比之無(wú)咎。坎為有孚，謂九五也，以震而居坎中，羣隂之所孚也。二應(yīng)在五而比於初，四應(yīng)在初而比於五，故初因二與四而得其所比焉，所謂因不失其親者也。所以然者，初體坤，坤為順，凡比之道，元永皆正，然後無(wú)咎。今初六最遠(yuǎn)於五，不當(dāng)其位，見(jiàn)五之有孚而遠(yuǎn)來(lái)比之，曷為無(wú)咎乎哉？孟子曰：天無(wú)二日，民無(wú)二王。詩(shī)云：自西自東，自南自北，無(wú)思不服。九五之謂也。初六避遠(yuǎn)，因二與四而得所比，又何咎之有哉？故曰有孚盈缶，終來(lái)有他吉。坎為缶，九五坎中之陽(yáng)，流而不盈者也。自四以下皆坤象焉，以土制水，則其缶盈矣。盈缶也者，言其充實(shí)也，有諸中必形諸外，誠(chéng)於此必著於彼。九五之孚僅盈一缶，而有自他來(lái)比之者，初六是也。初為無(wú)咎，而五為吉矣。或曰：九五在上，無(wú)所不孚，而以盈缶言之，何也？曰：江出岷山，其源濫觴，極其所至，放乎四海，盈缶之孚，足以充塞乎天地之間矣。為人上者患誠(chéng)信之不充耳，茍能充之，何憂天下之不王、四夷之不服哉？子曰：比之初六，有他吉也。夫爻既言之矣，夫子又申言之，不幾於贅乎？曰：聖人之言簡(jiǎn)而明，質(zhì)而盡，學(xué)者顧未之思耳。今言易之家皆於別爻求他吉之義，然後知聖人有味其言之也。蓋曰比之他吉不在別爻，即初六是也，豈不簡(jiǎn)而明、質(zhì)而盡也哉？

六二：比之自內(nèi)，貞吉。象曰：比之自內(nèi)，不自失也。

六二坤也，以隂居柔，而在下卦之中，應(yīng)乎九五之震，而承乎六三。三坤艮也，故曰比之自內(nèi)。下卦為內(nèi)，上卦為外，九五在上，六二自內(nèi)而比之，故曰貞吉。當(dāng)比之時(shí)，二五中正，自內(nèi)比之，可謂元永貞正，吉而無(wú)咎者矣。子曰：比之自內(nèi)，不自失也。夫以隂柔為體乎坤，不憂其不順於五，而憂其自失於三也。能保其正，不自失於匪人，斯為吉矣。

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！

六三上體為艮，下體為坤，以隂居剛而在下卦之上，上無(wú)其應(yīng)而介於二四，二爻皆坤而三又坎也，故曰比之匪人。匪人者，非所比而比焉者也。二以其中，四以其近，皆獲比於五矣。獨(dú)上六後夫而與三為背，謂之匪人，不亦宜乎？陽(yáng)為貴，隂為賤，賤者比人者也，貴者比於人者也。陽(yáng)為賢，隂為不肖，不肖者比人者也，賢者比於人者也。是故比五隂而一陽(yáng)，五隂之爻皆言比之者，比人者也。一陽(yáng)之爻獨(dú)言顯比者，比於人者也。比於人者治人，比人者治於人。今六三、上六二爻皆隂，莫能相尚，三雖居剛而上又一卦之上，三雖體艮而上乂體坎，是故皆有比之之辭，明其才德俱茂，不能以自立，相比而莫適為尊也。子曰：比之匪人，不亦傷乎？己不能以自立，所比者又非其人，禍至無(wú)日矣，不亦可傷哉？在漢建武，隗囂、公孫述、荀若、竇融者，初六當(dāng)之矣。

六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。

六四上體為坎，下體為坤，以險(xiǎn)居柔而在上卦之下，下無(wú)其應(yīng)而承乎九五之震，故曰外比之貞吉。六二為內(nèi)比，六四為外比，明矣。夫以六四之坤而承乎九五之震，其比之也固也，為其有坎象焉。坎性下流，是以戒之，守其正然後吉也。子曰：外比於賢，以從上也。上者對(duì)下之稱，四之配在初而乘乎三，二爻皆隂也，陽(yáng)為賢，隂為不肖，舍不肖而比賢，四之所以為貞吉者歟？

九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

九五，震也，以陽(yáng)居剛，而在上卦之中，應(yīng)乎六二，而為五隂之所宗，故曰顯比。陽(yáng)為明，隂為晦。震，東方也，日之旦也，以大中至正之道，顯然受天下之比也。誠(chéng)意以待之，虛心以納之，來(lái)者不拒，去者不追，較然不欺其心，俯仰而無(wú)愧怍，此之謂顯比。古之聖人所以得天下者，皆是道也，故曰王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。王謂五也，五體震，震為馬，下應(yīng)乎二，所歷三爻，故有王用三驅(qū)之象。禽謂三也，三體艮，艮為黔喙之屬，三自內(nèi)比，四自外比，而三獨(dú)不順，比之匪人，故有失前禽之象。邑謂六二也，二體坤，坤為國(guó)邑，柔順中正，而與五為應(yīng)，故有邑人不誡之象。王用三驅(qū)，即禮所謂天子不合圍是也。三面而驅(qū)，闕其一面，順而來(lái)者取之，逆而去者舍之，古之道也。夫三面而驅(qū)，禽之逸者固多矣，聖人以為外物任其去來(lái)，而不強(qiáng)取之也，故曰子釣而不綱，弋不射宿。成湯之祝曰：欲左者左，欲右者右，不用命者入吾網(wǎng)。聖人之仁，蓋如此也。或曰：湯以一面，而王用三驅(qū)，何也？曰：三驅(qū)，禮也。湯之一面，代虐以寛，矯枉過(guò)正，非常道也。原其設(shè)心，則同矣。若夫邑人，則吾之所與同其休戚者也。方其未附也，去來(lái)逆順，有所不可知；及其附也，則鞏如磐石，固如膠漆，親如父子，護(hù)如頭目，又何誡之有哉？是以大有之盛，至於易而無(wú)備；泰之盛，至於不戒以孚，然後為至也。然則聖人不取必於前禽，而取必於邑人；不取必於邑人，而取必於吾身。使吾德可比，則邑人不誡；邑人不誡，則前禽安往哉？以此顯比，可謂吉矣。子曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。書(shū)曰：爾身克正，罔敢不正。民心罔中，為爾之中。上使中之義也。夫六二雖居中履正，茍無(wú)九五之君，將不能保其正矣。上之所使，不其然歟？鄭康成曰：舍而去之不射，走而往者順而射。王弼亦曰：禽走來(lái)趨，已則舍之；背已而走，則取之。既違經(jīng)旨，且非事情。又曰：可以為上之使，非為上之道。失之遠(yuǎn)矣。王氏明象曰：古者田獵，驅(qū)禽獸於所聚之野而射之，三驅(qū)而止。未詳所出，亦恐不近人情。

上六：比之無(wú)首，兇。象曰：比之無(wú)首，無(wú)所終也。

上六坎也，以隂居柔而在一卦之上，下無(wú)其應(yīng)而乘乎九五之震，故曰比之無(wú)首。上六以柔乘剛而不順九五，而反與六三為比者也。小人羣居，莫適為首，故曰兇。兩貴不能以相事，兩賤不能以相使，比而無(wú)首，兇不亦宜乎？乾之上九無(wú)首而吉，比之上六無(wú)首而兇，學(xué)者觀之，思過(guò)半矣。子曰：比之無(wú)首，無(wú)所終也。夫以六三比之匪人，固可以為兇矣，猶然不係以兇咎之辭者，其逆順未可知也。使其幡然從天下之所歸往，孰能禦之哉？至於上六，卦之終也，而卒於無(wú)首，其兇成矣。此所謂初辭擬之，卒成之終者歟？曰：上之於三，既非其配而切近於九五，烏知其不從五而反比於三與？曰：為其後之故也。方比之時(shí)，一陽(yáng)在上，六二自內(nèi)而比之，六四自外而比之，初六自遠(yuǎn)而比之，唯六三、上六各居一卦之上，皆有雄長(zhǎng)之心，是以相與為比而至於後。夫所謂天下後服者先亡矣，而況於近而不相得乎？所以然者，九五震也，上六坎也，六三艮也，自以皆得乾之一體，是以不汲汲而從五也。或曰：六四之坎也而比之，何哉？曰：四以隂居柔而在上卦之終，體乎坤而成乎震，其比之也不亦宜乎？非三上之比也。

周易經(jīng)傳集解卷四