【周易下經】第58卦-兌卦?兌卦為澤（兌下兌上）－[宋]林栗撰《周易經傳集解》卷二十九

兌卦：?【兌下兌上】

序卦曰：巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。

兌者，說也。兌，巽之反也。自巽之兌，二五不動，四爻相易而成也。一陰在二陽之下，能無入乎？是以謂之巽也。一陰在二陽之上，能無說乎？是以謂之兌也。巽入乎其中，然後說見乎其外，物之至情也。夫茍不相入，何自而能說哉？是以古之聖人有所作為，必先本之以至誠，申之以號令，所以入人之心，淪其肌膚，浹其骨髓，然後歡欣交通，洋溢於外，何令而不服，何為而不成哉？孟子曰：仁言不如仁聲，入人之深也。然則古之為政者，其術亦可見矣。盤庚之三篇，周公之多誥，幾此也。後世君子亦有用其民者矣，不思所以入其心，而強之以威，刼之以勢，民始駭而狼顧矣。以此為術，而望其說服，不亦難乎？詩云：君子之於人，序其情而閔其勞，所以說也。子曰：巽與之言，能無說乎？人情所至，雖君子有所不免，而況於下民乎？受之以兌，斯其義矣。罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲，所以順乎天而應乎人者也。民情莫不欲佚也，說以率先，而使之忘其勞；莫不欲夀也，欲以犯難，而使之忘其使。古之人其必有道矣。孟子曰：以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨。殺者此之謂也。是故說有大小，子女、玉帛、車馬、衣裘，人之所說也。說於惠之所及，而不說於惠之所不及，則所說者小矣。利之以農桑，申之以孝弟，及其說也，相勸而為之，則說之大者也。是故兌之象為澤，澤之所利者博矣。其聚之也，足以說及魚鼈；其散之也，足以說草木百穀；而生民之類，咸說之矣。其為說也，不亦大哉？故曰：說萬物者，莫說乎澤。

兌：亨，利貞。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

下兌上兌，成卦曰兌者，初為兌，二為離，三為巽，四又為兌，其義則備於前矣。兌亨利貞，何謂也？曰：兌，說也。說也者，事之所以立而功之所以成也。夫婦不說則家道陵遲，君臣不說則萬事隳壞，朋友不說則學問廢缺，百工不說則技藝不進，庶民不說則王政不行，惟說乃能亨也。然易說者小人之情，而難說者君子之性，是則說者其小人之道與！說雖小人之道，而兌之為卦，剛中而柔外，是則君子之說而非小人之說也，故曰利貞。貞者，正也。說以正則為君子，說以不正則為小人。子曰：近者說，遠者來。又曰：敬一人而千萬人說。夫百人之聚，未有不公而說，而況於千萬人乎！說以利貞，所以得萬國之歡心也，故曰兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！所謂順乎天者，如天之剛健中正而能以美利利天下也。所謂應乎人者，聚其所欲，去其所惡，使天下翕心說而說服也。不順乎天，無以應人；不應乎人，無以順天。

象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

兌為澤，重卦為麗澤。麗，相附也。交相滋益，說之象也。然坎、兌皆水，坎為勞，兌為說，何也？曰：坎為大川，流而不盈，是以知其勞也。兌為澤，止而不流，是以知其說也。君子以朋友講習者，取其交相滋益之義而已。人之相說，莫如朋友。朋友之相說，莫如講習。和而不流，樂而不厭，皆麗澤之象也。或曰：君臣之相歡，夫婦之相說，反不若朋友之甚邪？曰：君臣有義，夫婦有別。茍惟說而已，吾未見其能久也。是故以艮配兌為咸，以震配兌為婦妹，是君夫婦之道也。若夫朋友平居講習，則各出其所有，而見其所長。漸漬琢磨，燕游諧謔，無所不有，而未嘗有辭色之失。 洪渟深，以待他日之用，取諸麗澤，不亦可乎？

雜卦曰：兌見而巽?也。

?見之義，前既言之矣。兌之諸爻，見而易察，何謂也？曰：陽為君子，陰為小人，易之大旨也。兌之六爻，以四陽為君子，二陰為小人，故聖人不取諸形容，而象其物宜，則以其見而易察故也。是故君子之說，人皆見之，說而見於外者也，初九之於九二，九四之於九五是已。小人之說，則蹤跡跪祕，巽而入焉，說而不見於外者也，六三之來兌，上六之引兌是已。然君子之說，亦或不正，小人之說，有時而正，故又以其所居辨之。彖之所謂利貞者也，初九、九五，君子之正也；上六，小人之正也；六三，小人之不正也；九二、九四，君子之不正也。夫謂之君子者，以其行之正也，然而不正者，比乎小人也。雖比乎小人，知其必復也，故九二悔亡，九四有喜，則以其能復故也。謂之小人者，以其行之不正也，然而正者，比乎君子也。雖比乎君子，而不保其往也，故上六不言其吉兇，未知其所以終也。或曰：君子而不正，又得為君子乎？曰：正之難矣，雖正猶有厲焉，則九五是也。人之操行，有始直而終曲者，有始曲而終直者，有直而似曲者，有曲而似直者，惟其用心之如何耳。孔子曰：君子而不仁者有矣。夫不仁猶謂之君子，而況於正乎？夫言豈一端而已，夫各有所當也。兌之為見，不其然與？

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。

初九，兌也。以陽居剛而在下卦之下，上無其應而承於九二之離，故曰和兌。孔子有言：君子和而不同，小人同而不和。晏子曰：和如和羮，同如濟水。今之學者多不能剖和同之義，愚謂辨之。和與乖對，同與異對。君子以道相與，則與至于乖，然其言行有時而異矣。此以為是，彼以為非，此以為得，彼以為失，是謂和而不同也。小人以利相從，則不敢為異，然其心志有時而乖矣。見利不能不並爭，見危不能不相棄，是謂同而不和也。今以陽剛居兌之初，君子之正者也。比乎九二，得其類也，而小人者遠矣。和而說之，不亦可乎？故曰吉。子曰：和兌之吉，行未疑也。初九親君子而遠小人，無可疑之跡矣。其曰未者，因九二以成文也。在初未疑，至二則可疑矣。

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

九二，離也。以陽居柔，而在下卦之中，上無其應，而下乘初九之兌，承乎六三之巽，故曰孚兌。孚，信也。君子之道，依乎中庸，為人謀而無不忠，與人交而無不信，不惟君子信其不渝，小人亦信其不為已甚也。九二以剛中之德，體離明之資，而處於君子小人之間，信而說之，可謂得乎中行矣，故曰吉，又曰悔亡。比乎小人，宜若有悔，其志可信，是以悔亡。故子曰：孚兌之吉，信志也。

六三：來兌，兇。象曰：來兌之兇，位不當也。

六三上體為巽，下體亦為巽，以陰居剛，而在下卦之上，上無其應，而介於九二、九四之間，二爻皆離，而四又兌也，故曰來兌，來而說之也。巽為入，故有來兌之象。六三居下卦之上，以一陰而處四陽之間，自以為獲上下之應，視九二、九四無違拒之意，而又欲因四以求五，因二以求初，故極其柔信之行，以為媚說之資，是以謂之來兌也。然九五居尊，為兌之主，而六三小人，竊取非據，茍以柔巽取媚上下，將以誘而來之說之，不以其道，五之所不容也，欲無兇，得乎？故子曰：來兌之兇，位不當也。說者皆謂三舍四而求二，謂之來兌。夫三上下皆巽，乘承皆剛，來而從二，則巽乎剛中之君子，而不失為遷善之小人也，又何咎之有哉？借使三來求二，於義不可，二不之與，而四已棄之，則亦悔吝包羞而已，何遽至於兇哉？惟其不度德，不量力，以小說大，將以覬覦非望，為九五所不容，故其兇不可逃也。

九四，商兌未寜，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

九四上體為兌，下體為離，以陽居柔而在上卦之下，下無其應而乘乎六三之巽，承於九五之兌，故曰商兌未寜。商，度也，猶商賈之商。商，兌也，商其利而說之也。三體巽，巽為近，利市三倍；四體兌，兌為口舌，故有商兌之象焉。然九五在上而九四承之，將舍五而即三，則其心有所不安，是以商兌而未寧也，故曰介疾有喜。介，辨也；疾，害也。陰為疾，陽為喜。九五中正，天下之所歸往也。六三不當其位，武人為于大君者也。四之於三，說其利則與其禍，無乃患乎？初商其利而卒虞其害，介然而絶之，然後得一意以承於五。五，大人；四，君子也。二陽相說，則得君行道，所謂有喜有慶者也。或曰：四之於三，剛上而柔下，有順而無違，烏在其舍三而即五乎？曰：凡說之道，聲同則相應，氣同則相求，是謂水流濕、火就燥者也。八純之卦，上下相應，無相與之情，而九四上承九五，是以能相說也。為其居上下之交而不得乎中正，既體乎離，又體乎兌，火動而上，澤動而下，比乎六三，為利所誘，是以商兌而未寧也。然聖人作，與萬物咸覩，豈以九四之賢而卒從六三之利乎？四體離，離，明也；介而絶之，易耳。故子曰九四之喜，有慶也。

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。

九五，兌也。以陽居剛而在上卦之中，下無其應而承於上六之巽，故曰孚于剝。剝，柔變剛也。小人而變君子，故謂之剝也。九五、上六，一陰一陽，相近而合，故有孚于剝之象焉。九五，中正大人也。二與四皆以同德相說，而乃孚于剝，何哉？五，正也；上，亦正也。以正而合，宜乎九五之孚之也。為天下之主而有所未孚，則不足以明九五之說。然小人之心誠不易知，其能洗滌而遂為君子者，固有之矣。然其措心積慮，惟幸一日之得志，而逞其貪欲之情，是以名之為剝也，故曰有厲。厲，危也。有者，不必然之辭也。彼其一以正合，未知其終不為邪也，則五之信之也，有時而厲焉。雖有時而厲焉，不可以不孚也。其終為正為邪，亦惟五之汙隆而已。所以然者，五雖當位而不無正應，上下雖說而未必隨，故上六之心未可保也。若以六居二，則當位有應，而天下隨之矣。故隨之五曰孚于嘉吉，位正中也；兌之五曰孚于剝，位正當也。其辭若無以相遠，而味其旨，則大不侔矣。嘉，配也，謂六二之君子也。剝，剝也，謂上六之小人也。謂其孚于六二，是以係之正中；謂其孚于上六，是以係之正當而已。正當也者，居得其位云爾。惟其位之正當，是以見上六之正，以為我與而孚之也。若六三者，惟其位之不當，是以見九二、九四之不正，以為其與而來之也。夫豈一辭之茍措哉？

上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。

上六巽也，以陰居柔而在上卦之上，下無其應而乘乎九五之兌，故曰引兌。引，牽引也。巽為繩，故有引兌之象。上六之與九五，本非其應，而能以柔巽引而說之，是以謂之引兌也。子曰：君子易事而難說，說之不以其道，不說也。今九五大人而引於上六，何哉？曰：五應在二，其比在四，二爻皆君子也，而有不正之行，其於九五雖為同德，而有所不合焉，則上六小人得而引之，宜也。五正也，上亦正也，彼以正合而又巽與之言，能無說乎？然封倫、裴矩在隋為佞人，在唐為忠臣，其終為正為邪，未可知也，是以不著其兇吉焉。故子曰：上六引兌，未光也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，不得君子為之正應，而乃說與小人，鳥得為光大乎？若隨之九五既有六二之應，上六又從而拘係之，則有道光矣。是故萃之五曰：萃有位，志未光也。至比之九五則光矣，故曰：顯比之吉，位正中也。所以然者，上下萃而未必比，上下說而未必隨，其義蓋流通矣。

周易經傳集解卷二十九