姤者，遇也。姤之成卦，夬之反也。自夬之姤，乾反居上，兌反為巽，初上相易而成卦也。乾反居上，則剛長(zhǎng)之極矣。兌反為巽，則柔服之甚矣。剛長(zhǎng)之極，而柔伏之甚，此小人之所以遇君子也。夫隂陽(yáng)相求，物之情也。剛?cè)嵯嗤疲瑫r(shí)之運(yùn)也。窮於上必反於下，決於此遇於彼，自然之理也。陽(yáng)之用事，極於季夏，一隂相遇而秋矣。是故夏秋之交，為陽(yáng)盛而隂伏，是其所以遇之。然一陽(yáng)為復(fù)，一隂為姤，終則復(fù)始，剛?cè)嵯嘤鰟t同也。陽(yáng)謂之復(fù)，隂謂之姤，何也？曰：陽(yáng)復(fù)於艮，萬(wàn)物歸根，復(fù)命之時(shí)也。隂遇于坤，萬(wàn)物著見之時(shí)也。乾之從巽，必出乎兌。巽之從乾，必出乎離。然後相遇于坤。坤者，申也，孟秋之月也，夫是以謂之姤也。若復(fù)之坤震，則不相遇矣。坤，土也。艮，亦土也。艮反於土，動(dòng)而成震，夫是以謂之復(fù)也。聖人內(nèi)剛而外柔，內(nèi)君子而外小人，以陽(yáng)為主，隂為客，故陽(yáng)來(lái)謂之復(fù)，而隂來(lái)謂之姤也。夫豈特聖人之心然哉？亦本於天地自然之理而已矣。

姤：女壯，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

下巽上乾成卦曰姤者，初為巽，自二以往皆為乾。乾，健也，上健而下巽，斯以為遇巽。巽也乎？曰：未也。乾，西北也；巽，東南也。東南西北，橫亙相直，是以謂之遇也。乾之從巽，必出乎兌；巽之從乾，必出乎離，然後相遇於坤。坤者，申也。陽(yáng)之終，隂之始，相遇於未申之間，是以有天地相遇之象，而其卦為姤也。乾為金，巽為木，陽(yáng)金隂水，相得而有合，是以謂之遇也。故子曰：姤，遇也，柔遇剛也。說(shuō)者皆以一柔而遇五剛，斯謂之姤。愚謂一柔而遇五剛，爭(zhēng)寵之道也，而何遇之云乎？謂夫一隂方來(lái)，始與陽(yáng)遇，是以謂之姤也。姤，女壯，勿用取女。何謂也？曰：巽，長(zhǎng)女也。卦唯一隂為主於內(nèi)，五陽(yáng)皆欲求之，壯甚也。姤之言遇也，詩(shī)云邂逅相遇是也。不待其配，遇人而合，不可取之女也。然而天地不相遇，則品物不章；君臣不相遇，則政化不行。所惡於遇者，非惡其合也，惡其長(zhǎng)也。婦人之義，從一而終，使初六之遇九二，遂止而不往，則如姤之象，復(fù)何尤哉？為其一柔而五剛，既遇不已，又舍而之他，惟其所遇，剛不能制，是以不可取也。故子曰：勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。剛雖遇柔，而不失其中正，則風(fēng)行天下，無(wú)乎不被矣。故又贊之曰：姤之時(shí)義大矣哉！一隂之來(lái)，雖有消陽(yáng)之漸，然遇之以中正，則順伏而無(wú)違，教化之行，民用和睦，姤之時(shí)義斯為大矣。說(shuō)者以剛遇中正為二五之遇，是謂執(zhí)文害辭，失所謂柔遇剛之義矣。

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

天者，乾也；風(fēng)者，巽也。風(fēng)也者，天之號(hào)令也。風(fēng)行天下，其施命誥四方之象乎？是故夬之上九，風(fēng)行天上，則曰揚(yáng)于王庭；姤之初六，風(fēng)行天下，則曰后以施命誥四方也。或曰：然則風(fēng)行天上，其卦為小畜，何也？曰：小畜之巽在四，而九五乘之，是以為懿文德，密雲(yún)而不雨也。夬之巽在上，而乘乎九五矣，雖欲畜之，其可得乎？是以謂揚(yáng)于王庭，施祿以及下也。

雜卦曰：姤，遇也，柔遇剛也。

姤之為卦，以一柔五剛而成，其在六爻，以柔遇剛為義，夬彖既言之矣，雜卦又申言之，不幾於贅乎？曰：彖也者，一卦之義也；雜也者，六爻之義也。彖與爻同，聖人不以強(qiáng)而別；爻與彖異，聖人不以茍而合。至于夬、姤之義，觀其彖則見其爻，觀其爻則知其彖，是以重復(fù)其辭而不以為煩也。或曰：若是則一辭而足矣，既謂之遇，而又曰柔遇剛也，豈非贅與？曰：易之言遇多矣，有剛?cè)嵯嘤稣撸酥鍘熆讼嘤鍪且玻挥幸詣傆鰟傉撸抑蹙庞鲈蚴且玻挥幸匀嵊鋈嵴撸∵^之六二遇其妣、遇其臣是也；有以剛遇柔者，豐之初九遇其配主、九四遇其夷主是也。若曰遇而已矣，安知非二五之相遇乎？故曰姤，遇也，柔遇剛也，豈是得已而不已哉？初六係柅而貞吉，九二包魚而無(wú)咎者，以其遇之也。九三有次且之厲，九四有無(wú)魚之兇，九五有包瓜之隕，上九有上窮之吝者，為其不遇而求之也。然姤之陽(yáng)以剛居柔者，志在於遇；以剛居剛者，無(wú)意遇之矣。九三、九五無(wú)意于求之遇，故為次且，為含章；九四、上九志在於遇，故兇吝隨之矣。此初六之辭所以兼言有攸往，見兇者也。

初六，係于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。象曰：係于金柅，柔道牽也。

初六巽也，以隂居剛而在一卦之下，應(yīng)乎九四而遇於九二，二爻皆乾也，故曰係于金柅，貞吉。柅或作擟，說(shuō)者曰：絡(luò)絲跌也。青齊謂之柅，以金為之，取其堅(jiān)重也。巽為絲，為繩直，兌為金，故有係于金柅之象。治絲與繩者必以柅，柅輕則搖動(dòng)而絲棼，柅重則端正而繩直，初六之於九二是也。五陽(yáng)皆金而獨(dú)二為柅者，謂其居下而得中，承五金之聚也。聚五金以為一柅，其孰能動(dòng)之哉？聖人以初六之柔有牽係諸陽(yáng)之漸，因其遇二也，遂為之戒焉，使之係于金柅。柅不動(dòng)，豕孚蹢躅。初既與二為遇矣，又進(jìn)而有所往所見，宜其兇也。自?shī)ザ湄詾檫q，遯之初六亦曰勿用有攸往是也。或曰：初配在四，不使之從四而使之係二乎？曰：此卦以遇為義，蓋遇合之女未嘗擇配也。二近而先，斯得之矣。又使之求配而合焉，則是與之長(zhǎng)而其遇不可勝窮也。初茍舍二猶遇九三，然則四之求之亦已遠(yuǎn)矣。羸豕，牝豕也。獸之淫者莫若豕，而牝?yàn)樯跹桑笫蟼魉^婁豬是也。孚，孳尾也。既孚而猶蹢躅，淫躁之甚也。初六既係於二而求過不已，故有羸豕孚蹢躅之象焉。制之於早則如金柅之不可移，縱而弗圖則蹢躅而難制矣，可不戒哉？故子曰：係于金柅，柔道牽也。或曰：坎為豕而巽象之，何哉？曰：初六之巽有攸往，故曰巽往則為離。離，坎配也，取諸牝豕，不亦宜乎？故曰有攸往，見兇。見者，離也。

九二，包有魚，無(wú)咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

九二，乾也，以陽(yáng)居柔，而在下卦之中，上無(wú)其應(yīng)，而遇於初六之巽，故包有魚。包，罩也，罔罟之類也。詩(shī)曰：烝然罩罩。舊說(shuō)以為包苴之包，或以為庖廚之庖，皆非也。初為巽，三為兌，故二有離象。巽為魚，離為罔罟，以二乘初，有包罩之象。雞豚狗彘，人之所畜，不可以言遇也。魚在川澤，則有時(shí)而遇之矣。故姤之民以魚為喻，猶屯之民以鹿為喻也。五陽(yáng)而求一隂，是魚至少，而罔之者衆(zhòng)也。二近而先，斯得之矣，故曰無(wú)咎，不利賓。夫初於四為配，而二取之，宜若有咎矣。然二之所取者，魚也，非四之所得有也。若取四之雞豚狗彘，得為無(wú)咎乎哉？二以四為賓，賓，外也，為其無(wú)臣主之分也。若九五包魚，而二取之，得為無(wú)咎乎哉？施罩以待魚，志于得耳。遇而不取，以利於賓，義之所不及也。聖人懼五陽(yáng)之爭(zhēng)，而一隂之長(zhǎng)，故使九二包魚而取之。初六，係于柅而勿往，則無(wú)女壯之漸矣。遇而不取，以為九四之利，則其遇也，豈特四而已哉？故子曰：包有魚，義不及賓也。君子之道，斯為中庸矣。

九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

九三上體為乾，下體為兌，以陽(yáng)居剛而在下卦之上，上無(wú)其應(yīng)而連于初六之巽，故曰臀無(wú)膚，其行次且。三與初二同體，二三皆陽(yáng)而初為隂，是三之臀無(wú)膚也。三以純剛而與漸、壯之隂同體，非其志也，是以其行次且也，故曰厲，無(wú)大咎。隂消二則及三，可謂厲矣，以其無(wú)意于遇，知危而自警，不與二爭(zhēng)民，則可以無(wú)大咎矣。姤之九三即夬之九四也，其為無(wú)膚而次且則同也。夬之九四牽羊則悔亡，今反為姤而兌體猶存，是其未能牽之，是以次且如故也，故子曰其行次且，行未牽也。

九四：包無(wú)魚，起兇。象曰：無(wú)魚之兇，遠(yuǎn)民也。

九四上體為乾，下體亦為乾，以陽(yáng)居柔，而在上卦之下，應(yīng)乎初六之巽，故曰包無(wú)魚。九四志於遇者也，初既與二遇矣，四又隔于九三，遠(yuǎn)不相及，是臨淵而羨魚者也，故曰起兇。包而無(wú)魚，則亦已矣，何咎之有？起而爭(zhēng)之，斯為兇矣。或曰：四失其配，起而爭(zhēng)之，何遽兇乎？曰：姤者，遇合之女，未嘗擇配而從也。夫既遇之，而我以為配，是一民而二君矣，又能保其不往也哉？五陽(yáng)固志以決，一隂猶不能決，而反為姤矣。四遠(yuǎn)于初，二與之遇，而四復(fù)爭(zhēng)之，是衆(zhòng)君子內(nèi)自相敵，幾何而不為小人之所乘哉？此其所以兇也。故子曰：無(wú)魚之兇，遠(yuǎn)民也。魯昭公將去季民，宋樂祁曰：無(wú)民而能逞其志者，未之有也。靜以待民猶可，動(dòng)必憂。昭公卒不克而出，死于乾侯，起兇之證也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

九五乾也，以陽(yáng)居剛而在上卦之中，遠(yuǎn)無(wú)所應(yīng)，近無(wú)所遇，而介於四上之間，二爻皆乾也，故曰以杞包瓜，含章，有隕自天。杞，柳也，告子所謂以杞柳為桮棬者也。瓜，木瓜也，詩(shī)所謂投我以木瓜者也。以杞包瓜，孔子所謂繋而不食者也。剝之上九亦曰碩果不食。瓜，木果之碩者。予嘗詢之圃人，春華而夏實(shí)，霜降而後熟，懼夫風(fēng)雨蟲獸之害，往往為 匊包裹，繋于枝幹之上，不然無(wú)孑遺矣。姤一隂之長(zhǎng)，至五為剝，百果草木至此而皆剝矣。然而纍然碩果猶在其上，是必有以包之者也。以杞云者，言其包絡(luò)之堅(jiān)也。夫一隂雖微，志在于剝，九二則與之比，既為所係矣。九三則與之同體，亦已危矣。九四則與之為應(yīng)，將起而爭(zhēng)之矣。惟九五居中守正，無(wú)意于遇，不為初六小人之所染汙，則是全德而不刓，含章以有待也。夫包瓜者必于一隂之時(shí)，過此則懼其遂剝也。含章者必于一柔之世，過此則六三將與之配，懼其遂消也。夫隂長(zhǎng)而陽(yáng)消，百果草木至剝而皆隕者，天之命也。以杞包瓜而免于隕者，人之志也。包終堅(jiān)完而不免於隕者，亦天也。未嘗包之與包之不堅(jiān)，則其勢(shì)必至於隕，不可以言天也。若九五者，包乎二剛之間，遠(yuǎn)無(wú)所應(yīng)，近無(wú)所遇，則其包之堅(jiān)且完矣。其有隕者，可以歸之天矣。故子曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。包不包，人也；隕不隕，天也。不舍吾志而已，其如命何哉？論語(yǔ)作匏瓜。匏瓜，苦瓠也。苦瓠，人所不食，故繋之以供無(wú)舟而求濟(jì)者耳。或曰：以杞包瓜，則何從而隕乎？曰：飄風(fēng)暴雨，發(fā)屋拔木，是豈包繋之所能禦哉？若此者，可以言命矣。故孟子有言：知命者，不立乎巖牆之下。或曰：然則夫子之言曰：吾豈匏瓜也哉？焉能繋而不食，何也？曰：夫子論逸民七人，而曰：我則異於是，無(wú)可無(wú)不可。孟子亦曰：可以仕則仕，可以止則止，孔子也。故夫含章以待者，時(shí)則有之矣，而孔子不為也。乃孔子則欲撥亂世而反之正者也，其能如瓠瓜之不食乎？故曰：不曰堅(jiān)乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。是以南子不可見而見，公山佛肸不可往而欲往也。雖然，善學(xué)柳下惠者，莫若魯男子。世之君子，茍欲不磷，則如勿磨；茍欲不緇，則如勿涅；茍欲不隕，則不若包繋之堅(jiān)完也。若此，可謂善學(xué)孔子矣。

上九：姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

上九乾也，以陽(yáng)居柔而在一卦之上，無(wú)應(yīng)無(wú)遇而乘九五之乾，故曰姤其角。角，上窮也。一隂之長(zhǎng)，至於上則為角，上九志在於遇，其所遇角矣。初六兌之反，故有羊角之象焉。乾為君子，兌為小人，兌之象為羊，羊隂狠而善觸者也，故大壯與夬皆以牽羊喪羊?yàn)榱x。夬之初九將決，上六往而不勝，是以為姤。今姤之上九乃求遇焉，小人之未得志也，巽其辭色以媚君子，及其既得志也，惟君子之務(wù)去，則上九之遇初六也，豈復(fù)遇其柔巽也哉？姤其角而已矣，故曰吝無(wú)咎。吝，羞也。姤至上九，君子之道窮矣，窮而求遇，其羞吝也自取之矣，又誰(shuí)咎乎？故子曰姤其角，上窮吝也。窮則變矣，變而為萃，羊角在上，不其然乎？

周易經(jīng)傳集解卷二十二

<經(jīng)部,易類,周易經(jīng)傳集解>