【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷十

臨卦：?【兌下坤上】

周易經(jīng)傳集解臨觀卷十

宋林栗撰

序卦曰：蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。

臨之成卦，蠱之變也。自蠱之臨，巽變?yōu)閮叮拮優(yōu)槔ぃ宀粍?dòng)而成也。巽變者兌，入而說也；艮變?yōu)槔ぃ苟樢病Ｈ攵徽f，則事不可成；止而不順，則功不可就。此蠱之所以為事，而臨之所以為大也。蠱之二五，其體艮、兌，有相與之意焉，事之所為作也。然而六五幹父，而有用譽(yù)之嫌；九二幹母，而有不可貞之疑。所以然者，以上有九在上故也。及其在臨，則六五為坤，而九二為震。坤，母也；震，長子也。然後名正而言順，事立而功成矣，是以謂之臨也。臨之為大，何也？曰：所以為臨者，澤上有地也。澤大矣，而地臨之。澤不踰地，地斯為大矣。君子之臨民，如地之臨澤可也。若以山而臨之，斯損而已矣。或曰：陽為大，而大稱之，何也？曰：固哉，子之為易也！博厚如地，而猶不可以稱大乎？對乾而言，斯有所避焉耳。乾稱大，則坤稱至；乾稱久，則坤稱大也。書曰：臨下以簡。仲弓曰：居敬而行簡，以臨其民。子曰：乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。茲坤、兌之所以為臨歟！

臨，元亨利貞，至于八月有兇。

彖曰：剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。

下兌上坤，成卦曰臨者，初為兌，二為震，三四為坤，兌為澤，坤為地，震為動(dòng)，澤不動(dòng)而地臨之，固其常矣。及其動(dòng)也，有至於懷山襄陵，則坤之所不能臨也。今兌震二陽不越乎中，而地臨其上，此其所以為臨歟？故象不言地中有澤，而言澤上有地，謂之浸長而不能踰於地也。故曰剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)，是以謂之臨也。臨，元亨利貞，至于八月有兇，何謂也？曰：臨之成卦，反覆初象，初兌二震，則三四為坤，三巽四艮，則五上為坤，震兌艮巽者，隨之所謂元亨利貞也。四象皆坤者，坤之所謂元亨利貞也。今臨之象，體配天之德，而應(yīng)四時(shí)之序，是以稱之也。然則觀之不為元亨利貞，何也？曰：臨觀之義，或與或求，與者在此，求者在彼，既已言之於臨，雖不言於觀可矣。臨之事象，既應(yīng)四時(shí)之序，而觀之有孚，夫子釋之以四時(shí)不忒，亦可以知其指歸矣。故子曰大亨以正，天之道也。至于八月有兇者，二陽為臨，二隂為遯，聖人貴陽而賤隂，好治而惡亂，方長而慮其消，方吉而示之兇也。然自臨至遯才七月耳，而謂之八月者，自復(fù)數(shù)之也。隂陽之消長必自其始而推之，日陽物，月隂物，七陽數(shù)，八隂數(shù)，主陽而言，故稱曰八。臨之彖曰八月有兇是也。自復(fù)至遯凡八卦，自一陽之生至二隂之長，八月也。聖人之意若曰，君子小人相為消長，如晝夜寒暑之常。今臨之時(shí)二陽乃長，至于八月有兇道焉，不可不預(yù)為之戒也。故曰至于八月有兇，消不久也。王氏曰：有兇者不必兇，不必?zé)o兇也，善求之而已矣。陽生於子而終於巳，隂生於午而終於亥，此周人之正，先王所以稽天統(tǒng)也。陽起於寅而終於未，隂起於申而終於丑，此夏后氏之正，先王所以授人時(shí)也。梓慎有言夏數(shù)得天，孔子亦曰行夏之時(shí)，聖人於此未嘗偏廢焉。非期不廢，不可廢也。然在天之運(yùn)杪忽而難窺，在人之時(shí)有象而可證。易之為書，以象示人者也，故愚於夏時(shí)每有考焉。先儒以乾坤十二爻、復(fù)姤十二卦分配十二月，建子之月為復(fù)、為初九，建丑之月為臨、為九二。愚於乾坤二卦既辨爻配之非，至於此卦則配復(fù)之象，曰先王以至日閉關(guān)，啇旅不行，后不省方。臨之彖曰：至于八月有兇。說者曰：至日者，冬至之日也。八月者，夏之六月，周之八月也。其餘十卦，雖無其義，固可以數(shù)推矣。然十月乾亥而謂之坤，正月勾萌而謂之泰，二月陽微而謂之壯，諸如此類，義所未安。按春秋書：春王正月，冬十有二月。詩云：四月維夏，六月徂暑，七月流火，九月授衣。皆以夏時(shí)為正也。竊謂四時(shí)之序，十二月之名，冬不可以為春，夏不可以為秋。所謂三代不相沿襲者，但以十一月、十二月為嵗首。再太甲惟元祀十有二月乙丑，武王十有一年一月戊午，秦漢元年冬十月，是其例也。唐虞廵狩，十一月方如北岳，而謂后不省方，何哉？復(fù)為十一月，臨為十二月。八月有兇，當(dāng)是建酉。酉者，兌也。兌為小人，故彖言有兇，而仲尼有消不久之辭。啇旅不行，后不省方，施之正月，義或然矣。易之作也，其在商之未亡，而已用周正，亦恐不然。或曰：既稱至日，便是冬至之日，夫復(fù)何疑？曰：理之所在，不以文辭。若以至日便為冬至，惡知其不為夏至乎？如孟子言至於日至之時(shí)皆熟焉，又當(dāng)為何至也？然則臨之八月，是為夏正，學(xué)者訂之。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

澤者，兌也；地者，坤也。澤上有地，臨之象也。宋氏曰：以土制水，宜若易者。然廹之以險(xiǎn)隘，奔潰四出，壞之而後己居之以寛大，則蓄而為澤矣。君子之於民亦然。扼之以勢，勢則有盡；親之以教，教則無窮。是以忘有盡之勢，思無窮之教，以保無疆之民，是以謂之臨也。

雜卦曰：臨、觀之義，或與或求。

與者，臨也；求者，觀也。臨者，以坤臨兌也；觀者，以坤觀震也。二陽在下，上以咸臨，與之之義也；二陽在上，下觀而化，求之之義也。有感而後有應(yīng)，有施而後有求。我無以與之，彼曷為求我哉？是以臨之六爻，皆有與下之意焉。六四之於初九，六五之於九二，則所謂咸臨者矣。至於上六，下無其應(yīng)，猶以敦厚之德，從而臨之，信乎其與之矣。

初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。

初九兌也，以陽居剛而在下卦之下，應(yīng)乎六四，四坤艮也，故曰咸臨。咸，感也。艮兌者，咸之象也。柔上而剛下，感應(yīng)以相與者也。故初九之於六四，感而後臨，是之謂咸臨矣。然以九居初，六居四，隂陽專一，非所謂相與者也，故曰貞吉。貞者，正也。所貴乎咸者，為其相與而乂吉，其貞何也？曰：四，臣位也，應(yīng)乎在下之賢，可以交感而不可以相與者也。若九五、六二，則失其義矣。四之於初，感而臨之，而初九得以守其正而行其志，斯之謂吉矣。故子曰：咸臨貞吉，志行正也。

九二，咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨，吉，無不利，未順命也。

九二，震也。以陽居柔，而在下卦之中，應(yīng)乎六五之坤，故曰咸臨。夫艮、兌者，易之所謂咸也，而此以坤、震言之，何哉？曰：震動(dòng)而坤順也。六五、九二，柔上而剛下，感應(yīng)以相與，故二之於五，亦感而後臨。臨之初與四，二與五，各得咸之一體是也，謂之咸臨也，故曰吉，無不利。君臣之間，夫婦之際，內(nèi)外相應(yīng)，上下相與，不謀而同，不約而合，可謂吉矣。然而有之，所言而然，所行而善，其應(yīng)如響，其行如流，使其不善而莫之違也，利於何有哉？故子曰：咸臨，吉，無不利，未順命也。順者，坤也。坤在於五，而不在二矣。臨之六爻，自三以往，其象為坤，在於九二，未為順矣。大臣以道事君，不可則止，以順為正者，妾婦之道也。以九居二，而體乎震，其得大臣之義乎？

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長也。

六三上體為坤，下體為巽，以隂居剛而在下卦之上，上無其應(yīng)而乘九二之震，故曰甘臨。甘，便佞也。記曰：小人甘以壞。四隂之臨二陽，猶地之臨澤也。坤為土，巽為入，以土制水而入於水，是剛浸長而壞其防也，故有甘臨之象。為夫剛毅忠貞者，君子之所優(yōu)而小人之所憚也；柔佞巽順者，君子之所乏而小人之所便也。忠貞之言，逆耳苦口；巽順之說，其甘如飴。初、二陽為君子，六三隂為小人，以小人柔巽，甘言媚色以入之，是以謂甘臨矣。方臨之時(shí)，君子道長，而六三之小人不知退聼，猶以邪佞之資行巽順之道，自上而臨之，必不為君子所容，故曰無攸利。三承於四，四應(yīng)在初，二陽方長而當(dāng)其衝，其孤危可立而待也。然坤為順，巽為伏，方臨之時(shí)，自知不敵，順而伏焉，庶乎其免矣，故曰既憂之，無咎。夫君子之進(jìn)，非小人之利也，窮而攫搏，亦其宜矣。然且匿其兇險(xiǎn)之心，而見其順伏之意，以六三而遇九二，無閉拒之情焉，可謂知危而憂懼者矣。君子之於小人，亦豈得志而讎疾之哉？彼既憂懼而自新，惟我之為聽，則陽日以長，隂日以消，六三之小人變而為君子，則泰之象矣，夫又何求？故子曰：甘臨，位不當(dāng)也；既憂之，咎不長也。一變?yōu)樘蜇M長乎？

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。

六四上體為坤，下體為艮，以隂居柔，而在上卦之下，應(yīng)乎初九之兌，故曰至臨。坤為地，艮為山，山高於地者也。山附於地，而臨兌澤之上，澤至而能臨之，斯之謂至臨矣。六四、初九，艮兌相應(yīng)，以六居四，當(dāng)於其位，澤之浸長，及三而已，四其免乎？何者？入乎巽而止乎艮故也。或曰：子以山澤為損，明坤兌之為臨，而於此又曰山附於地，澤至而能臨之，何義也？曰：山澤損者，澤上即是山也，山下有澤，能無損乎？山附於地，地固自若也，澤上有地，能無臨乎？是故損之六三，坤巽乎澤，自四以往，有艮而無坤，坤之象毀矣。臨之六三，雖巽于澤，自四以往，坤象隤然，是以謂之至臨也。初九者，在下之賢；六四者，近君之臣也。柔上而剛下，兌艮相應(yīng)，有交感之象焉。二剛浸長，至三而泰，六四之德，足以臨其上矣，故曰無咎。書曰：如有一個(gè)臣，斷斷猗，無他技，其心休休焉，其如有容。人之有技，若巳有之，人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，實(shí)能容之，以保我子孫。六四之謂矣。夫如是，何咎之有？故子曰：至臨無咎，位當(dāng)也。

六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。

六五，坤也，以隂居剛，而在上卦之中，應(yīng)乎九二之震，故曰知臨也。惟天下至聖，為能聰明叡知，足以有臨也。六為柔，五為剛，居上而得中，感應(yīng)以相與，得夫臨下之道矣。臨下之道，太剛則折，太柔則弛，不剛不柔，施得其當(dāng)，是以謂之知臨也，故曰大君之宜，吉。有天下而君之，謂之大君。宜，適稱也。夫所謂不剛不柔者，非但抑剛而抗柔也，有時(shí)而剛，有時(shí)而柔，當(dāng)於事而合於人心，謂之大君之宜矣，吉孰如之？故子曰大君之宜，行中之謂也。夫四、五皆坤象也，或言大，或言至，以其位稱之也。

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

上六坤也，以隂居柔，而在上卦之上，應(yīng)在六三，二爻俱隂，同體乎坤，無相應(yīng)之義，故曰敦臨。敦，厚也，增培之義也。坤為厚德，以坤臨坤，是之謂敦臨。以復(fù)之敦復(fù)，艮之敦艮，皆取重復(fù)之義也。六三以巽順之德而臨二陽，雖不當(dāng)於其位，既有憂懼之誠矣。上六又以坤之厚德而臨之，六三之變則為泰矣。三且無咎，而況於上乎？故曰吉，無咎。包荒藏疾，不顯亦臨，斯之謂也。故子曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。嫌於六三不當(dāng)其位，宜若不知不應(yīng)，是以夫子發(fā)明之爾。臨之為大，不亦宜乎？以三之不當(dāng)位，而上六其配，六四其承，皆有宜悔，是以三爻皆著無咎之辭，故曰無咎者，善補(bǔ)過也。