【周易上經】第29卦-坎卦?坎卦為水（坎下坎上）－[宋]林栗撰《周易經傳集解》卷十五

坎卦：?【坎下坎上】

周易經傳集解坎離卷十五

宋林栗撰

序卦曰：物不可以終過，故受之以坎?？舱?，陷也。

坎之成卦，大過之變也。自過之坎、巽、兌，皆變而成也。坎者，陽也。大過之中爻，九三、九四陷而為隂，是以謂之坎也。巽為木，兌為澤，過乎木澤而入于陷險之中，是以謂之坎也。夫君子者，未嘗無過物之志也。天下亂矣，而曰我能治之；國家危矣，而曰我能安之。轉禍為福，因敗為功，固君子之心也。然而消息盈虛，天之行也。天之所廢，雖有過人之才，亦末如之何矣。不知時命而強欲反之，未有不陷焉者也。夏之亡也，有關龍逢；商之亡也，有王子比干。如使有其志而必成其事，為其事而必有其功，則自古無亂亡之國矣。是以大過上六有過涉滅頂之兇，過而受之以坎，斯其義也。

習坎：有孚，維心亨，行有尚。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！

下坎上坎成卦。曰：坎者，乾坤之四象八卦皆乾坤也。乾之所以不失為乾，坤之所以不失為坤也。震坎艮，三陽也，四象八卦三陽具焉，而不雜乎隂，是其所以不失為震坎艮者也。巽離坤，三隂也，四象八卦三隂具焉，而不雜乎陽，是其所以不失為巽離兌坎也?？部渤韶?，初為坎，二為震，三為艮，四又為坎。震，動也；艮，止也?；騽踊蛑梗怀龊蹼U陷之中，是以謂之坎也。習坎有孚，何謂也？曰：習者，再也。書曰：卜不習吉。又曰：一習吉。皆再重之義也。至於溫習，亦皆本諸再重以言其義耳。故子曰：習坎，重險也。學易者皆讀重為平聲，取重疊之義。愚謂不然。坎者，險陷之名也，其象水也。地之險陷，水之流行，初無重疊之義，以去聲讀之。或曰：敢問其義？曰：兌坎皆水也，兌為澤，坎為川，何也？兌，止水也；坎，流水也。下實上缺，水盈下流，澤之象也。上下皆虛，水行其間，流而不盈，大川之象也。大川之水，日再至焉，是以謂之習坎也，故曰有孚。朝至為潮，夕至為汐，風雨不失其時，晦蝕不差其度，天下之至信，未有過於此者也。故子曰：水流而不盈，行險而不失其信，是之謂有孚也。說者皆疑八卦唯坎加習字，茍不係之以習，何以明大川之象乎？維心亨，何謂也？曰：坎之二五是也。一陽陷於二隂之中，其體為震，猶人之善溺，身首俱陷，而心獨亨也。故說卦坎為通。惟其心亨，故無往而不通矣。故子曰：維心亨，乃以剛中也。君子遭難而不失其剛中，何險之不濟？何困而不亨乎？行有尚，何謂也？曰：尚之言配也。自坎而往，則離也。序曰：陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。離者，坎之配也。坎為水，離為舟，舟楫之利，以濟不通，然後坎之功見矣。不得其配，徒險而已，何功之有哉？故子曰：行有尚，往有功也。行則有功，止則無功，其大川之謂歟？夫簡易者，君子之道也。險阻者，小人之行也。今以險為卦，疑若君子，無所取焉。故夫子發明之曰：天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險，以守其國。險之時用大矣哉！天若不險，則可階而升。地若不險，則可平而越。王公不險，則無貴賤之差，內外之限，臣民衆庶可得而踰，四鄰諸侯可得而侮，將無以守其國矣。險之時用如此，雖君子不可無焉。夫子是以稱其大也。王之設險象乎天，公之設險象乎地。子貢曰：它人丘陵也，猶可踰也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。此王公設險之辨也。

象曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習敎事。

下坎上坎，水洊至也。水之洊至，非潮汐之謂乎？是故君子體之以常德行，習敎事。雞鳴而起，孳孳為善，終日乾乾，夕猶惕若者，常德行也。春夏敎以禮樂，秋冬敎以詩書，春蒐夏苗，秋獮冬狩，習敎事也。朝以聽政，晝以訪問，夕以修令，夜以安身，皆是物也。德行之有常，敎事之時習，能如水之所至，不失其時，則天下無不可為之事矣。舜何人也，予何人也，有為者亦若是，其習坎之謂乎？子在川上曰：逝者如斯夫！不舍畫夜。蓋將有取於此也。乃若孟子則不然。徐子曰：仲尼亟稱於水曰：水哉！水哉！何取於水也？孟子曰：原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。此孟子之所見也，其異於溝澮者幾希。故孔氏之言水者，自孟子而失之矣。至於老子則又不然，曰：水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。此老子之所見也。信乎！仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，亦各隨其分量而得之耳。子貢曰：君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。而老子以為幾於道，後之君子將焉取斯？

雜卦曰：離上而坎下也。

凡卦皆以六爻愛惡為吉兇，惟八卦之卦上下同體，無一爻相應，故不可以雜取其義。惟其位有上下，時有先後，所居之不齊，所遇之不一，則可得而言之矣。離性炎上，其在上卦則炎上之太過老也。坎性下流，其在下卦則下流之已甚者也。下流已甚，故坎下三爻不正而多兇。炎上太過，故離上三爻不正而多懼。惟其二五不失乎中，是以為無咎而已矣?？仓哦蝗艟盼逯Γx之六五不若六二之吉，離上坎下，斯其旨歟？今夫坎之所以為水者，一陽陷於二隂之中也。陽為動為實，水之象也。隂為靜為虛，川之象也。是故坎之六爻，其位柔，其畫隂，則取譬於川。其位剛，其畫陽，則取譬於水。水之至也，見水而不見川，九五是也。及其退也，見川而不見水，六四、上六是也。乃若下卦三爻，初三以隂居剛，而九二以隂居柔，是川與水常相半也。水之不足以實其川，失其故道也。川之不足以虛其水，壅而不流也。故卦為六四、六五無咎，九二以其未出乎中，猶可以小得而已。至於初六、六三不得中行，皆入於坎窞而不能出也。上六、六四雖若同功，然上在一卦之終，見川而不見水，豈非絶流之象乎？是以失道之兇不同於初六也。

初六，習坎，入于坎窞，兇。象曰：習坎入坎，失道兇也。

初六，坎也。以隂居剛，而在一卦之下，故曰習坎，入于坎窞。三畫，坎也。六畫，亦坎也。四象、八卦，皆坎也。以坎居坎，習坎之象也。是故初與三、四與上，皆有重坎之象焉。窞，小坎，水之旁入也。下卦之下，而又遇坎焉，入于坎窞之象也。陽為動，隂為止。當坎之初，動之時也。入于坎窞，止而不行，是為棄水矣。水流而不盈，行險而不失其信，故雖縱橫萬折，極其濟物之功，而進退遲疾，不失其常度，是以貴乎習坎也。若失其道，而入于坎窞之中，則窞而不能自出矣，欲無兇，得乎？是以君子惡居下流也，故曰兇。子曰：習坎入坎，失道兇也?；蛟唬捍ㄖq為澤也，曷謂其棄之哉？曰：所貴乎川者，為其不舍晝夜，流行而不息也。若壅而為澤，則無利涉之功，無日新之德矣。謂之棄水，不亦宜乎？是故坎為陽，兌為隂。陽為君子，隂為小人。君子之棄，而小人之歸，是以為失道之兇也。

九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。

九二，震也。以陽居柔，而在下卦之中，故曰坎有險。震，動也?？?，陷也。動乎險陷之中，而不當其位，坎有險之象也。夫大川之水，無險不平。今居下而有險焉，則濺濺之流也。然而未出乎中，故曰求小得。傳曰：水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於?堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。然則九二之水，不足以行大舟。近者求濟，小有得而已，不能無所不通如九五也。子曰：求小得，未出中也。若居下流而又出乎中，則入于坎窞矣，何小得之云乎？

六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。

六三上體為艮，下體為坎，以隂居剛而在下卦之上，故曰來之坎坎。來下坎也，之上亦坎也，故曰險且枕。

按陸氏著義，枕古本作沈，直林反，傳寫誤耳。沈，深也。下坎上艮，坎為水，艮為山，水在山下，險且深也?？玻菀病ｔ?，止也。以六居三，不當其位，陷而止，無出隂之象，故曰入于坎窞。或曰：初六在卦之最下，故有坎陷之象。六三在下卦之上，而亦為坎陷，何哉？曰：百川旁大，未必皆下流也。下流而失之者，初六是已。中流而失之者，六三是已。要之不得乎中，不當其位，止而不行，失其故道而已矣，故曰勿用。初居下流，其勢不能自反，是以遂成於兇。三在上下之交，進退之地，其邪正中偏，惟其所趨，故戒以勿用而已。子曰：來之坎坎，終無功也。夫濟人於險難之中，而措之於平夷之地，坎之所以為功也。來往皆險，又何功之有哉？

六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。

六四，上體為坎，下體為艮，以隂居柔，而在上卦之下，故曰：樽酒簋貳，用缶，納約自牖。酒，陽也。食，隂也。一陽二隂，坎之數也。缶，瓦器也。詩曰坎其擊缶是也。牖，室前也。禮曰飯於牖下是也。約，劑也。周官：司約掌邦國及萬民之約劑，治人之約為上。凡大約劑書於宗彞，小約劑書於丹圖。鄭氏曰：劑謂劵書神，約謂命祀郊社群望及所祖宗也。然則古者王侯至於萬民，其國家之典祀，皆有約劑。其不能修祝嘏者，約約劑而已。缶，聲之所從出；牖，約之所自入，皆坎之象也。禮曰：鼎俎奇而籩豆偶。隂陽之義也。爾雅：大琴謂之離，小罍謂之坎。琴謂之離者，形中虛而外實也。罍謂之坎者，形中實而上下皆虛也。古之制器尚象蓋如此，故玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下，則酒醴之用，不一而足也。三牲之俎，八簋之實，水草之菹，陸產之致，則品物之薦，非二而已也。若夫六律八音，所以妥侑；六祝六祈，所以昭告；五幾六席，所以辨位。其禮樂之備至，孔子且有所不知。今也一樽之酒，二簋之食，其樂用缶，其告用約，納之自牖，可謂簡且陋矣。然而君子以是而為禮，鬼神以是而來歆者，貴其有常而不失信也。損之彖曰：曷之用二，簋可用享。兇荒扎瘥，與時俱損也。此言樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎者，朝夕之奠，不失其常也。詩云：于以采蘋，于以采藻。于以奠之，宗室牖下。誰其尸之，有齊季女。說者曰：女敎既成，告於祖廟，牲用魚，芼之以蘋藻，所以成婦順也。以愚觀之，於義未該。采蘩之序曰：夫人不失職也。夫人可以共祭祀，則不失職矣。采蘋之序曰：大夫妻能循法度也。能循法度，則可以承先祖，共祭祀矣。自天子至於庶人，飲食不敢忘其先，故公侯大夫之家，朝夕必祭。采蘩、采蘋，朝夕之祭也。祭必有尸，無尸曰奠，故其詩云奠於牖下，而使季女尸之，以明其專且潔也。被之僮僮，夙夜在公，以明其不失常也。故曰茍有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥錡釡之器，潢汙行潦之水，可以薦於鬼神，羞於王公者，昭忠信也。若夫女敎既成，牲用魚，芼之以蘋藻，亦習為婦道而已矣。然則樽酒簋貳，用缶，納約自牖，其亦采蘩、采蘋之義乎？然而係之坎六四，何也？四居上下之交，進退之地，其體坎艮，陷而止，與六三均耳。三為來之坎坎，險且沈，入于坎窞。四為樽酒簋二，用缶，納約自牖，皆坎象也。三在下卦之上，而四在上卦之下，三以隂居剛，四以隂居柔故也。夫坎之成卦，取諸水也。陽為水，隂為川，下卦之上以隂居剛者，水至而川見也。上卦之下以隂居柔者，水退而川見也。水至而川見，陷而止者，失其道而入于坎陷也。水退而川見，陷而止者，行險而不失其信也。夫水之至也，可以言其利涉之功，及其退也，言其不失信而已。人之平居所以致其誠信者，未有於君父神明之為至。郊祀之禮，禘嘗之事，致愛則存，致慤則著，然未若一飯必祭之為不妄也。故以樽酒簋，二用缶，納約自牖明之，君子之道於是為有孚矣，故曰終無咎。夫禮雖簡而信已孚，物雖薄而誠已至，神之所饗，不在茲乎？是以終無咎也。子曰：樽酒簋貳，剛柔際也。一奇而二耦，樽圓而簋方，六四以隂居柔，而爻具斯象者，豈非上接九五，剛柔相際，以是而言之乎？或問：二四有坎兼艮之體，二爻之象，曷為不取諸艮歟？曰：此八純之卦，非五十六卦之比也。方其未重也，既以為坎矣。及其重之，又不失為坎也。雖六畫既成，有震有艮，而不足以易其本象，是故六爻皆取諸坎也。若夫二五為行，三四為止，非其所取於震艮者歟？

九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。

九五，震也。以陽居剛，而在上卦之中，故曰坎不盈，祗既平。震，動也；坎，陷也。以陽剛之才，動乎險陷之中，水流而不盈也。祗，適也。以九五居中而不過，適至於平也。水之流行，適至於平而已，舟楫之利，於是乎賴之，此象所謂行有尚者也。過乎平，則溢而失道，入于坎窞矣。水失其道，舟欲安行，不可得也，故曰無咎。子曰：坎不盈，中未大也。言其得中而未至於大，是以為無咎也。說者乃以其未大而少之，則失之矣。潮汐之至，有小有大，九二為小，九五為平，是以言未大也。大斯盈，盈斯溢矣。夫所以陷者，為其過也，故曰物不可以終過，故受之以坎。然則君子之取於坎者，求其平而不求其大也，故曰中庸之為德也，其至矣乎！由是言之，孟子所謂不盈科不行者，蓋亦未嘗觀其瀾也。夫六四之有其信，九五之有其功，可謂吉矣。不曰吉而曰無咎者，坎險難之象也。利涉而無咎者，吉可知矣。

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。

上六，坎也。以隂居柔，而在上卦之上，故曰係用徽纆，寘于叢棘?；绽g，索也。叢棘，刺也。上坎之中，時之極也。見川而不見水，若將終焉者，是失其道而絶其流也。然則係用徽纆，寘于叢棘，其敗舟之象乎？故曰三歲不得，兇。自四至上三爻，故有三歲之象。水之洊至，不失其時，則舟之往來，不改其常。川竭而廢舟，至於三歲之久，而不得其道，兇可知矣。九家易坎為叢棘，為桎梏，故又有刑獄之象。叢棘如今之棘圍，所以限囚之出入也。說者謂王之外朝，左右九棘，大司寇聽刑於棘木之下，非其義矣。棘，以木言者，棗也。以叢言者，刺也。今言叢棘，是叢生之棘，非九棘之謂也。係而寘之，非朝位之稱也。險之時用，君子固有不得已焉，蓋將以出險而已。今在一卦之上，而以險終之，是甘心於行險者也。係用徽纆，寘于叢棘，不亦宜乎？故子曰：上六失道，兇三歲也。周官用圜，凡害人者，寘之圜上，而加明刑焉。其能改者，上罪三年而舍。其不能改而出圜上者，殺。易之所謂三歲不得者，其不能改而出圜上者乎？是以係之兇也。