大有:元亨。
一隂在上而虛中,則衆(zhòng)陽(yáng)應(yīng)之而悉為所有矣。兼有衆(zhòng)陽(yáng),是大者為其所有也。衆(zhòng)陽(yáng)皆為其所有,是所有者大也。又火在天上,無(wú)不為其所照,則無(wú)不為其所有矣,故名大有。
○大有者,有其德也,有其輔也,有其衆(zhòng)也。有其德者有之本,有其衆(zhòng)者有之效。至於虛中居尊,兼總陽(yáng)類,為有其輔,則卦之義而有之實(shí)也,故占曰元亨。
彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下應(yīng)之,曰大有。
位曰尊位,中曰大中,應(yīng)曰上下,與得位得中應(yīng)乎乾者異矣,故曰大有。
其德剛健而文明,應(yīng)乎天而時(shí)行,是以元亨。
應(yīng)天,謂六五與乾體相應(yīng),剛健則純乎理,文明則察乎善。應(yīng)天時(shí)行,是順天理以舉措進(jìn)退者也。卦又有此善,與大有之時(shí)義合,是以元亨也。
象曰:火在天上,大有。君子以遏惡揚(yáng)善,順天休命。
天者,無(wú)不含覆者也。非火在天上,則美惡無(wú)分,雖有之,如無(wú)有矣。君子法天,無(wú)所不照。遏惡揚(yáng)善,則有善而無(wú)惡,與天命合,此所以爲(wèi)大有也。
初九,無(wú)交害,匪咎,艱則無(wú)咎。
卦之六爻,皆大有者也。在卦之下,處事之外,無(wú)所承任,則惟勿喪其所有者而已。如仁義之心,亷恥之行,我所固有也。交於物而害之,則所有者喪矣。剛德居初,為能不失其本素之象,故其辭為能無(wú)交於害,固匪咎也。然又必艱以處之,然後終保其所有而無(wú)咎。
象曰:大有初九,無(wú)交害也。
言當(dāng)大有之初,交物者淺,故未受其害耳。保其終則甚難,所以貴在於艱也。
九二,大車以載,有攸往,無(wú)咎。
有剛中之德,上應(yīng)尊位大中之君,所任者重,所有之大也。占者有大車之德,則任重致遠(yuǎn),可以無(wú)咎。
象曰:大車以載,積中不敗也。
積中,言中德之積,如車之弘其中也。
九三,公用亨于天子,小人勿用。
居下之上,公之象也。廹近離照,有亨于天子之象。位遇之隆如此,所有大矣。必其德業(yè)功勲與之相稱,然後可當(dāng)此禮耳,豈小人所能堪受乎?
象曰:公用亨于天子,小人害也。
言若小人得此,則非福而適足爲(wèi)害也。
九四,匪其彭,無(wú)咎。
《程傳》曰:九四居大有之時(shí),已過(guò)中矣,是大有之盛者也。四近君之高位,茍?zhí)幪ⅲ瑒t致兇咎。故處之之道,匪其彭則得無(wú)咎。謂能謙損,不處其太盛,則得無(wú)咎也。彭,盛多之貌。詩(shī)載驅(qū)云:汶水湯湯,行人彭彭。行人,盛多之狀。雅大明云:駟騵彭彭。言武王戎馬之盛也。
象曰:匪其彭,無(wú)咎,明辨晳也。
明辨而至於晳,則知幾守義,可保其所有而無(wú)傷。
六五,厥孚交如,威如,吉。
六五,大有之主,兼有衆(zhòng)陽(yáng),有之極大者也。然必厥孚交如,以信於君子,又威如以備小人,乃為能盡大有之道,所謂遏惡揚(yáng)善者也,故其占曰吉。
象曰:厥孚交如,信以發(fā)志也。威如之吉,易而無(wú)備也。
信釋厥孚,發(fā)志釋交如,易而無(wú)備釋威如,言非作威之謂,乃恐慢易而無(wú)畏備,故盡其畏備之道耳。
上九,自天祐之,吉,無(wú)不利。
以下諸爻皆大有也,至於上居有之極,則功德之盛可以格天,而祿位之厚自天申之,有之至大而無(wú)以加者也。又六五虛中之君,而上九在其上,有尊尚賢人之象。君能尊尚賢人,則天心篤眷,而邦家並受其福。故繫傳釋此爻,乃合六五而并釋之。蓋六五之居中爲(wèi)履信,質(zhì)柔爲(wèi)思順,尊尚上九爲(wèi)尚賢,以上爻終五爻之義,易之如此例者極多也。解者乃以爲(wèi)上九尊尚六五之賢,非矣。
象曰:大有上吉,自天祐也。
所有者大,至於上而大極矣。凡物大有之極,皆有兇咎。惟修德尊賢,則極所有之大而吉,所謂順天休命者也,故得自天之祐。
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