歸妹，征兇，無(wú)攸利。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也，說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也；無(wú)攸利，柔乘剛也。

諸卦先釋卦名，此彖先言天地之大義。人之終始者，明夫婦之道，原於天地，重人倫之本也。歸妹自泰來(lái)，三之四為震，四之三為兌，天地相交而成坎離。坎離者，天地之用也。天地以坎離交陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之義配日月。乾，天也，乾納甲壬；坤，地也，坤納乙癸。離，日也，坎，月也。故觀月知日，觀日月而知天地。以一月論之，日遲月速，東西相望，震兌也。月至于晦則自東而北，乃與日會(huì)。東，乙也，北，癸也，消乙入癸，會(huì)于乾壬。壬癸，北方氣之所歸。十有二會(huì)，萬(wàn)物畢昌而月復(fù)見(jiàn)于震兌矣。故曰歸妹者，天地之大義也。天地不交，則萬(wàn)物不興。天地交而後有震，震者，天地之始交，萬(wàn)物興之時(shí)也。夫坤終乙癸，則乾始震庚。終者，乾終於坤也，前者以是終也；始者，坤終而乾始也，後者以是始也。夫婦，始終之際也。父命子而醮之，代父之道終之也。壻受女於主人，人道之始，始之也。終始相續(xù)，化生無(wú)窮，是乃月晦生自震而兌之象。故曰夫婦者，人之終始也。此以三、四相易，言歸妹之義也。九三、六四，正也，三、四相易而天地各得其宜，義也。故曰天地之大義也。諸儒以爻位不當(dāng)，謂所歸之妹為姪娣，誤也。爻變矣，乃有姪娣之象，古者男三十而娶，女二十而嫁，故所歸以妹言之。妹，少女也。男說(shuō)女以動(dòng)者，以其所歸者，妹也。說(shuō)少女者，人之情慕少女也。乾上交坤，坤下交乾，震兌相交以說(shuō)而動(dòng)，與咸同意，故曰說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。言歸則兌女在內(nèi)，從震夫之外矣。此合兩體而言歸妹之義也。婚姻之禮，陰陽(yáng)交際，天地之大義也。故三、四皆不當(dāng)位，退而各復(fù)其所，乃吉。六之四，九之三，征也。征而不已，必兇。古者昏禮冕而親迎，壻御婦車(chē)，男下女也。壻乘其車(chē)，待於門(mén)外，女從男也。男下女則天地之義明，女從男則天地之位定，是以位雖不當(dāng)，而無(wú)征兇，斯道之並行，所以不偏廢歟？若以說(shuō)而動(dòng)，所履不正，其兇必矣。氓是也。故曰征兇，位不當(dāng)也。六三、六五，柔也；九二、九四，剛也。以柔乘剛，則其柔日長(zhǎng)，剛為柔所乘則其剛?cè)障７蛉鯆D強(qiáng)，不能正室，必至於夫妻反目，其道不可以推行矣。三不利於內(nèi)，四不利於外，故曰無(wú)攸利。此以中爻言說(shuō)以動(dòng)之戒也。在卦氣為霜降，故太玄準(zhǔn)之以內(nèi)。

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

震，雷也，為東方；兌，澤也，為西方。天運(yùn)八月東方如西方，澤上有雷也，為男下女之象。二月西方如東方，澤中有雷也，為女從男之象。始於下女，終於從男，天地之正未始有敝也，故嫁娶者法之。然人之於夫婦，不能如震兌相從，久而不息者，何哉？不能正其初也。說(shuō)少而動(dòng)，衰則棄之，其能永終乎？君子知其然，必謹(jǐn)於夫婦之際，下之者有義，率之者有禮，而其初正。其初正，則其末必正，故永終而無(wú)敝，歸妹初九、上六之義也。坎離合為知，知敝者，其唯君子乎？

初九

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。

象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履，吉，相承也。

三兌者，震所歸之妹也。初在三後無(wú)應(yīng)，三以巽下之，初九自卑而進(jìn)，說(shuō)以從之，歸妹以娣也。三下初成巽，初九應(yīng)震，有雷風(fēng)相與之象，恒也。嫡巽而娣說(shuō)動(dòng)，故能歸妹以娣，如有嫡不以其媵備數(shù)，豈能以娣哉？初九正，進(jìn)之從三又正，能恒者也。故曰歸妹以娣，以恒也。震為足，兌折其左，跛也。跛者不足以行，而從三則有應(yīng)，可行，跛能履也。跛能履，故征吉。征以正行也，正則吉，所以吉者，以從三而承四。四震，夫道也。三成四，初又從三，相與以承內(nèi)，事相承也，是以吉。

九二

九二：眇能視，利幽人之貞。

象曰：利幽人之貞，未變常也。

九二離為目，兌毀其右，眇也。眇者不足以明，然二有應(yīng)之五，能視也。女待男而行，六五未下二，二以剛中自持，處內(nèi)而不動(dòng)，不足以明也，有眇之象。初動(dòng)而二不動(dòng)，在坎中，坎為隱伏。二貞於五，處內(nèi)而說(shuō)，為幽人。幽人者，女在窈窕幽閑之中。五下之則二行，復(fù)成兌，女自若也。故利幽人之貞，利幽人之貞者，五下之而後兌變坤為常。此爻無(wú)娣象，此以女子守常為義。

六三

六三：歸妹以須，反歸以娣。

象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

初至五，體需，需，須也。須，待也。初從三得應(yīng)，二與五應(yīng)，三獨(dú)無(wú)應(yīng)，須也。《天官書(shū)》：須女四星，賤妾之稱。織女三星，天女也。陸震曰：天文，織女貴，須女賤，則須為賤女可知。蓋二應(yīng)五已行矣，三往無(wú)應(yīng)，而猶須之女之強(qiáng)顏而不見(jiàn)售者也。故曰歸妹以須。夫女之可貴者為其正也、順也、動(dòng)以理也。六三居不當(dāng)位，德不正也；柔而上剛，行不順也；為說(shuō)之主以說(shuō)而歸，動(dòng)非理也。上無(wú)應(yīng)，無(wú)受之者也，如是其賤矣。故曰未當(dāng)也。易傳曰：未當(dāng)者，言其處、其德、其求，歸之理皆未當(dāng)，故無(wú)取之。反歸以娣，何也？女謂嫁曰歸，自內(nèi)之外也，三本泰之四爻，三無(wú)所適，反歸於四則得正，其應(yīng)在初。初，正也，娣之位也，諸娣從婦同行者也。故應(yīng)初乃有以娣之意。魯春姜之女，三往三逐，春姜召其女留之，三年乃復(fù)嫁之，卒知為人婦之道，春姜知反，歸以娣之義也。六四既曰所歸之妹，又曰須，何也？自變卦言，泰四之三成兌，兌者，震所歸之妹也。自爻位言之，二往歸五矣，三無(wú)所歸，須也，故曰曲而當(dāng)。

九四

九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

象曰：愆期之志，有待而行也。

離為中女，九四居上體，女貴高之象。九剛明而守柔，靜女之賢者也。六五歸妹，九二往從之，而九四不行成兌，兌正秋，是以愆期。女歸以仲春為期，秋不行，愆期也。四本泰之九三，六四以坎男下之，而後三之四成震，女以外為歸。震，仲春也，遲歸以時(shí)也。觀九四待坎，男下之得。仲春而後行，則愆期之志有待而行也。

六五

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。

女以外為歸。五，君位，九二兌女歸五，乾天為帝，兌，少女，自長(zhǎng)男觀之為妹，帝乙歸妹也。歸妹自泰變，故六五同象，子夏曰：湯之嫁妹也。五坤居君位，嫡夫人小君位也。袂衣袖手飾也，所以為禮容。二乾為衣，離為文章，二之五離毀變坎成兌，坎為水，兌有伏艮，為手。小君之袂無(wú)文而加澣濯之象。初九，娣之位，乾兌伏艮，為衣袂。而初九不動(dòng)，君之袂不如其娣之袂良也。為小君如是，善矣。良，至善也。乾美為良，貴女之歸，惟以謙降從禮為尊高之德，不以容飾為說(shuō)。故曰帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。九二，下也，何以為帝女之象？以其所歸之位在五，而二以貴行也。五位在中，二亦中也。貴者，陽(yáng)也，古者王姬嫁於諸侯，車(chē)服不繫，其夫下王后一等，以貴行也。不謙降從禮，則亢而失中，不稱其位矣。譬之天道，月幾望矣，其可盈乎？坎月在震東，離日在兌西，日月相望，陰之盈也。二之五，坎離象毀，月幾望也。月幾望而不盈，則不亢其夫，故吉，不然兇之道也。夫消長(zhǎng)之理，陽(yáng)消則陰生，故日下而月西見(jiàn)，陰盛則敵陽(yáng)，故既望則月東出，婦道已盛。聖人於此深慮之，後世猶有以列侯奉事，舅姑通問(wèn)，盈滿之禍，可勝言哉！

上六

上六：女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。

象曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。

震為竹，上六坤動(dòng)為方，竹器而方，筐也。六三兌女之上陰虛，無(wú)實(shí)承虛，筐也。三兌為羊，四坎為血，上動(dòng)之三，坎毀兌見(jiàn)，兌為刑殺，士刲羊無(wú)血也。祭祀之禮，主人割牲而主婦佐之，房中牲體在俎，乃設(shè)兩鉶而筆之。女承虛筐者，以士刲羊無(wú)血，無(wú)以為筐之實(shí)也。故史蘇曰：士刲羊亦無(wú)衁也，女承筐亦無(wú)貺也，無(wú)血?jiǎng)t無(wú)以貺女矣，何以奉祭祀哉？震兌，夫婦也，而曰士女，言夫婦之道不成也。女不得其所承矣，退而歸三，三亦失位，無(wú)攸利也。上六，女歸而無(wú)終者也，故其象如此。子夏傳曰：血謂四，士刲羊，三而無(wú)血。是則自子夏以來(lái)，傳易者以互體言矣。