八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸印＠M辭焉而命之，動在其中矣。

吉兇悔吝者，生乎動者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ撸r者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

夫乾，確然，示人易矣。夫坤，隤然，示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

伏羲始畫八卦，八卦成列而乾坤定位，震巽一交也，坎離艮兌二交也。兌以一陽與艮坎以一陰奉離，震巽以二相易，六十四卦之象在其中矣。三畫天地人也。伏羲因而重之，六位成章，兼三才而兩之，則三百八十四爻在其中矣。歸藏初經(jīng)八卦六爻則知因而重之者，伏羲也。姚信曰：連山氏得河圖，夏人因之曰連山，歸藏氏得河圖，商人因之曰歸藏，伏羲氏得河圖，周人因之曰周易。連山，神農(nóng)氏也，歸藏，黃帝氏也，其經(jīng)卦皆八，本伏羲也。其別卦皆六十有四，因八卦也。六爻剛?cè)峄ハ嗤票U，六十四卦之變在其中矣。鄭康成曰：虙羲作十言之教，曰乾坤震巽坎離艮兌消息，無文字，謂之易，乃知周易繫辭於卦下者，文王也。文王繫辭指其象而命之以名，則周公之爻辭所以鼓天下之動者在其中矣。彖辭曰吉兇而已，吉兇悔吝者，爻辭也。是亦生乎卦之動也。爻動靜當(dāng)則吉，當(dāng)靜而動、當(dāng)動而靜則兇。悔吝矣，言吉兇悔吝生乎動者，主動爻言之也。自神農(nóng)氏而下，演為三易，贊為十翼，非聖人能為是也。引而伸之，不外是也。爻有剛?cè)幔挥袃蓜t一，不立所以立本也。剛?cè)嵯嘧兺ǎ渥円员M利者，趣時也。趣時者，時中也。故曰乾坤毀則無以見易矣。剛?cè)嵯噱e，有當(dāng)有否，則吉兇生。又曰：吉兇者，貞勝也，何謂邪？此於動中明乎不動者也。韓康伯謂不累乎吉兇是已。張載曰：有義命當(dāng)吉、當(dāng)兇、當(dāng)否、當(dāng)亨者，聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如大人否亨，有隕自天，過涉滅頂，兇，無咎。損益，龜不克違及其命亂也之類。天地之道有升降，然上下之觀不動也，故曰天地之道貞觀也。日月之道有往來，然晝夜之明不動也，故曰日月之道貞明也。天下之動，吉兇之變多矣，而君子安其義命，一以貞勝，吉兇不能動，何累之有？故曰天下之動，貞夫一也。一者，貞也。貞所以一天下之動，此彖辭、爻辭所以貴夫貞也。吉兇以貞勝，故能立天下之本，趨天下之時。八卦本乾坤者也。夫乾陽至剛，確然不易，示人為君、為父、為夫之道，不亦易乎？夫坤陰至柔，隤然而順，示人為子、為臣、為婦之道，不亦簡乎？乾剛坤柔，以立本者也。爻也者，效乾坤之動者也。天道下濟，地道上行，剛?cè)嵯嗤疲兺ㄒ匀r者也。象者，像乾坤之象者也。爻有變動，象亦像之，爻象動乎內(nèi)者，有當(dāng)有否，則人事之見於外者，有吉有兇，人與乾坤一也。吉兇之變有術(shù)，通之，兇者反之吉，則功業(yè)不期於見而見矣。觀此則乾坤示人足矣。聖人必以彖言乎象，文言乎變。繫辭以言吉兇者，聖人之情，愛人無已也。恐其陷於兇咎，是以指其所之，故考乎其辭，則聖人之情見矣。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包犧氏沒，神農(nóng)氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉，無不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

是故，易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故，吉兇生而悔吝著也。

胡旦：分天地之大德曰生為一章，陽卦多陰為一章，考之文義當(dāng)從旦，龔原本亦然。

乾，大生也，坤，廣生也。乾坤合而成德，生物而已。故曰天地之大德曰生。聖人之情見乎辭者，亦天地之德也。聖人成位乎兩間，有其德無其位，不能兼善天下於其位也。慎之重之，在卦則尊位也。故曰聖人之大寶曰位，天地之大德曰生者，仁也。聖人成位乎兩間者，仁而已矣。不仁不足以參天地。聖人者，聰明叡知神武而不殺，不殺者，好生也。故曰何以守位？曰仁。仁被萬物，取財於天地，則財不可勝用。其民養(yǎng)生喪死無憾，可以保四海、守宗廟社稷。故曰何以聚人？曰財。理財者，節(jié)之以制度也，節(jié)之類是也。正辭者，正邪說也，六辭是也。禁民為非者，禁其非，歸之於是也。如是乃得其宜，故曰義，義所以為仁，非二本也。故曰立人之道，仁與義，莫非義也。義至於禁民為非，盡矣。自此以下，明備物致用立成器，以為天下利者，無非有取於易，皆仁也。曰王天下者，明守位也。所謂崇高莫大乎富貴也，鳥獸之文，即天文。太玄曰：察龍虎之文，觀鳥龜之理，舉鳥獸則龜見矣。仰觀龍虎鳥龜之文，其形成於地，俯觀山川原隰之宜，其象見於天，凡在地者皆法天者也。近取諸身，則八卦具於百骸，而身無非物；遠取諸物，則八卦具於萬物，而物無非我。故神明之德雖異而可通萬物之情，雖眾而可類其道，至於一以貫之，此包犧氏所以作易。一者何？仁也？上古茹毛飲血，故教之以佃漁，蓋取諸重離，巽繩離目，綱目謂之罟，兩目相連，結(jié)繩為之罔罟也。離為雉，佃也，兌巽為魚，漁也。觀此則伏羲畫八卦因而重之明矣。神農(nóng)氏時，民厭鮮食而食草木之實，聖人因是以達其不忍之心，故教以耒耜之利，蓋取諸益，益否乾之初也，乾金斲巽木，斲木也。四之三成坎，坎為揉，之初成震，揉木也。入坤土而巽於前，斲木為耜也。動於後，揉木為耒也。耒耜之利，其益無方矣。是時民甘其食，美其服，至死不相往來，故教之以交易，蓋取諸噬嗑。噬嗑，否五之初也。離日在上為日中，坤眾在下為市眾、為民。離有伏兌為蠃貝，坤往之乾，致天下之民，聚天下之貨也。以坤交乾，交易也。乾五退初而得位，各得其所也。佃漁不言利於耒耜，言利佃漁非聖人本心也。佃有猛虎之害，漁有蛟龍之害，不若耒耜之利為市。不言利者，聚天下之貨，利在其中矣。唐虞氏時洪水之患，庶民鮮食然後教民稼穡，懋遷有無，化居其道，萬世一揆。神農(nóng)氏沒，民情已厭，黃帝堯舜作，因其可變，變而通之，使民日用其道而不倦，而又微妙入神，化而無跡，天下各得其宜。蓋易道陽極變陰，陰極變陽，變則不窮，不窮則可久而不息，善乎變通以趨時也。是以自天祐之，吉無不利。聖人先後天故也。神農(nóng)氏時與民並耕而食，饔飱而治，至是尊卑定位，君逸臣勞。乾坤無為，六子自用，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。乾在上為衣，坤在下為裳。上古山無蹊，澤無梁，至是舟楫之利以濟不通，蓋取諸渙。渙，否四之二也。乾金刳巽木，浮於坎上，刳木為舟也。離火上銳，剡木為楫也。否塞者，渙散濟不通也。上古牛未穿，馬未絡(luò)，至是服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。隨，否上九之初也。坤牛而震足驅(qū)之，服牛也。震作足，馬而巽，股據(jù)之，乘馬也。坤輿震輹，上六引之，引重也。內(nèi)卦近、外卦遠，上六在外，卦之外，致遠也。牛馬隨人而動，否不通也。上之初，濟不通也。上古外戶不閉，禦風(fēng)氣而已，至是重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。豫，謙之反也。謙艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅木，震為聲，手擊堅木而有聲，擊拆也。坤為闔戶，而坎盜逼之，暴客也。知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利，蓋取諸小過。小過，明夷初之四也。兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎，陷也，臼之象。杵動於上，臼止於下，四應(yīng)初，三應(yīng)上，上下相應(yīng)，杵臼之利也。坎變巽股，萬民濟也。知門柝而不知弧矢之利，則威天下者有未盡，故教之以弧矢之利，蓋取諸睽。睽，家人反也。家人巽為木，巽離為絲，坎為弓弦，木為弓也。兌金剡木而銳之，剡木為矢也。兌決乾剛，威天下也。聖人以百姓之心為心，民之所欲不以強，去民之所惡不以強，留然變而通之者，亦因其典禮以損益之而已。且上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，自黃帝而來，夏后氏之世室，商人之重屋，周人之明堂，宮室之制有不同，而上棟下宇以待風(fēng)雨，取諸大壯者同也。大壯自遯來，三復(fù)三變也。一變中孚，艮為居，兌為口，穴之象，穴居也；再變大畜，乾在上，天際也，野之象，巽入變艮而止，野處也；三變大壯，震木在上，棟也，乾天在下，宇也，巽風(fēng)隱兌，澤流待風(fēng)雨也，大壯則不撓矣。古之葬者厚衣之以薪葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。後世聖人易之以棺槨，自堯舜以來，有虞氏之瓦棺，夏后氏之堲周，商人之梓，棺槨之制有不同，而取諸大過者同也。大過自遯四變。一變訟，乾見坤隱，不封也；再變巽木而兌金毀之，不樹也；三變鼎，離為目，兌澤流喪也，上九變而應(yīng)三，坎兌為節(jié)不變，喪期無數(shù)也；木在澤下，中有乾人，棺槨也，葬則棺周於身，槨周於棺，土周於槨，大過也。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，象形會意轉(zhuǎn)注處事假借諧聲，書契之制有不同，而百官以治萬民以察取諸夬者同也。夬自姤五變。一變同人，二變履，三變小畜，四變大有。姤巽為繩，結(jié)繩也。巽變成離，坤離為文，書也。兌金刻木，契也。乾為君，坤為臣民，坤居二四上，百官以治也。離明上達，萬民以察也。以是決天下疑者，夬也，以是推之後世。畋獵捕魚之器雖不同，而取於離則同也；井牧溝洫之事雖不同，而取於益則同也；朝市夕市雖不同，而取於噬嗑則同也，餘卦可以類推矣。蓋動於人情，見於風(fēng)氣，有是時必有是象，易者，象也。易之有象，擬諸其形容而已，猶繪畫之事，雕刻之工，一毫損益則不相似矣。象之辭又謂之彖者，言乎其才也。卦有剛?cè)幔乓玻惺菚r，有是象，必有是才以濟之。才與時會，斯足以成務(wù)矣。然天下之動，其微難知，有同是一時，同處一事，所當(dāng)之位有不同焉，則趨舍進退殊途矣。故曰爻者，效天下之動也。是以卦同爻異，趣時之變不得而同，然所歸則若合符節(jié)，故自伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜凡六萬一千四百有餘歲，而行十三卦而已。夫爻動則有吉兇悔吝，吉兇者，所以生大業(yè)也。吉兇生而悔吝著，其動可不慎乎？

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

易曰：「困于石，據(jù)於蒺蔾，入于其宮，不見其妻，兇。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？

易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「履校滅趾，無咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。

易曰：「何校滅耳，兇。」子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。

易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。

易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。」言不勝其任也。子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。

易曰：「介于石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：「不遠復(fù)，無祇悔，元吉。」天地絪縕，萬物化醇，男女構(gòu)精，萬物化生。

易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」

凡得乎乾者為陽卦，震坎艮是也；凡得乎坤者為陰卦，巽離兌是也。陽卦以奇為本，故多陰；陰卦以耦為本，故多陽，本不可二也。陰陽二卦，其德行不同，何也？陽一君而徧體二民，二民共事一君，一也，故為君子之道。陰卦一民共事二君，二君共爭一民，二也，故為小人之道。陽貴陰賤，晝?nèi)硕喔＃谷硕嗟湥示淤F夫一也。咸九四曰「憧憧往來，朋從爾思」者，勞神明以為一也。夫思之所及，朋則從之，思之所不及，其誰從乎？雖憧憧於往來之間，其從亦狹矣。不知天下何思何慮，萬物即一，一即萬物，同歸而有殊塗，一致而具百慮。其一既通，萬物自應(yīng)，豈思慮營營之所至哉？且日月寒暑，一往一來，自異者觀之兩也，相推而生明，相推而成歲，自同者觀之一也。自往自來，其誰使之？往者，屈也，來者，信也。一屈一信，默然相感而利生焉。尺蠖不屈則不能信，龍蛇不蟄則不能存，消息循環(huán)，相待而為用，夫致用在於精義，義則無決擇、無取捨，唯其宜而已。精一於義，則進而入於不可知之神，故感而後動。其動也，天其用利矣，遊乎人間，物莫之傷，其身安矣。利用安身，日追無疆，德不期於崇而自崇矣，此吾之所知也。遇此以往則化矣，如日月有明，容光必照，寒暑相代，萬物自生，日月寒暑所不能知也。故曰聖人有所不知焉，聖人有所不能焉。然則所謂化者，終不可知歟？曰：窮神之所為則知化矣，德盛者自至焉，道至於此，萬物與我一也，故曰一則神，兩則化，窮神則知變化之道。人孰不欲安其身，或困于石而不知休，據(jù)于蒺藜而不知避，名既污辱，身既危殆，日近於死亡，雖欲安，得乎哉？妻且不得見也，況朋從乎？藏可用之器，待可為之時，動無結(jié)閡，出則有獲，唯乘屈信之理而其用利者能之。小人不恥不仁，故不畏不義，陷於死亡，辱及其先，恥孰大焉？雖愚也，而就利避害與人同，故見利而後勸，威之而後懲，小懲大誡，猶為小人之福，況真知義乎？精於義者，豈一日積哉？彼積不善以滅其身者，不知小善者大善之積也。夫身者，國家之本，存亡治亂之所繫，身雖安矣，猶不可恃也。故安其位者危，保其存者亡，有其治者亂，君子兢兢業(yè)業(yè)，不恃其有，故身安而國家可保，國家保而德崇矣。位欲當(dāng)?shù)拢\欲量知，任欲稱力，三者各當(dāng)其實，則用利而身安。小人志在於得而已，以人之國僥倖萬一，鮮不及禍。自古一敗塗地，殺身不足以塞其責(zé)者，本於不知義而已，神難言也。精義入神以致用，其唯知幾乎？知幾其神矣。幾者，動之微，吉之先見，譬如陽生而井溫，雨降而雲(yún)出，眾人不識而君子見之，其於行義也，不亦有餘裕乎？夫安危存亡之幾，在於始交之際，君子上交不諂，下交不瀆，義之與比，無悔吝藏於其中，知幾故也。是以君子見微己去，小人遇禍不知，見與不見相去遠矣。進此道者存乎介而已。確然守正，不轉(zhuǎn)如石者，乃能見之，其心定，其智明，默識而善斷，故不俟終日也。守身如此，無一朝之患矣。知彰易、知微難，知剛易、知柔而剛難，君子見幾，故知微、知彰、知柔、知剛，一龍一虵，或弛或張，唯義是適，則萬夫望之而取法焉，所從者豈特其朋從之？彼勞思慮者亦未矣。夫智周萬物者，或暗於自知，雄入九軍者，或憚於改過，克己為難也。顏子有不善，未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，故曰顔氏之子其殆庶幾乎。孰謂小善為無益而可以弗為，小惡為無傷而可以弗去乎？復(fù)者，剛反動之卦也。善者天地之性而人得之，性之本也，不善非性也。習(xí)也，不遠而復(fù)者，修為之功也。故曰不善未嘗弗知，知之未嘗復(fù)行，知之者，覺也，自性也。或曰：鮒椒之惡，豈習(xí)乎？曰：知修為之功，則復(fù)其本矣，由其習(xí)之不已，迷而不復(fù)矣。人之生有氣之質(zhì)，有性之本，剛?cè)岵积R者，氣也，性之本則一而已矣。故曰：天地貞觀也，日月貞明也，氣豈能變哉？天地萬物其本一也。天地升降，其氣絪縕，萬物化矣，醇而未雜。《序卦》曰：有天地然後有萬物。劉牧曰：乾道自然而成男，坤道自然而成女。序卦言萬物，則男女在其中矣。曰萬物化醇者，言其一未始離也。天地既生萬物，萬物各有陰陽，精氣相交，化生無窮。《序卦》曰：有萬物然後有男女。劉牧曰：咸卦不繫之於離坎，以離坎而上男女，自然而生，咸卦而下男女，偶合而生。曰男女、曰化生者，言有兩則有一也。損之六三曰：三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。致一則殊塗而同歸，一致而百慮矣。老氏論天地王侯得一，又曰天地相合而降甘露，老氏之所謂得一相合，即夫子所謂致一也。其在卦則六爻相應(yīng)，合而致用是也。所謂全者，合我與人而為一也。動而與之者，安其身而後動也；語之而應(yīng)者，平其心而後慮也；求而與之者，定其交而後求也。三者得，故能以天下為一家，中國為一人，故曰君子修此三者，故全也。離而為二物，物成敵，莫或與之擊之者至矣。故曰立心勿恒，兇。勿恒者，不一之謂也。張載曰：下文當(dāng)云：易曰：自天祐之，吉，無不利。子曰：天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉，無不利也。考之義或然也。順乎天者天助之，應(yīng)乎人者人助之，致一之效乎？此章以咸、困、解、噬嗑、否、鼎、復(fù)、損、恒九卦十爻盡其意，蓋書之於言有不能盡也。