論卦有主爻

聖人繫彖之時，雖通觀其卦象卦德以定名辭之義，然於爻位尤致詳焉。蓋有因爻位以名卦者，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、剝、復(fù)、夬、姤之類是也。有名雖別取，而爻位之義發(fā)於辭者，屯、蒙之建侯求我指初二，訟、蹇、萃、巽之大人指九五之類是也。是二者皆謂論卦之主爻，但就文王之名辭觀之，有包涵其意而未明者矣。至六爻之繫，則辭有吉兇，義有輕重，而名辭之意因以可見。如師則正九二之為長子，而卦之所以為師者此矣。比則正九五之為王，而卦之所以為比者此矣。謙之九三曰勞謙，而卦之所以為謙者此矣。豫之九四曰由豫，而卦之所以為豫者此矣。剝之上九曰碩果，而卦之所以為剝者此矣。復(fù)之初九曰不遠(yuǎn)復(fù)，而卦之所以為復(fù)者此矣。又如屯之初曰利建侯，而辭所謂建侯者此矣。蒙之五曰童蒙，而辭所謂求我者此矣。訟之五曰訟元吉，蹇之五曰大蹇朋來，萃之五曰萃有位，巽之五曰貞吉悔亡無不利，而辭所謂大人者此矣。蓋爻之意雖根於卦而後可明，而卦之意亦參於爻而後可知。卦爻相求，則所謂主爻者得矣。主爻者得，則其餘爻之或吉或兇，因是可推。何則？凡卦義善者，爻能合德則吉，反之則兇也。卦義不善者，爻能反之則吉，合德則兇也。故師、比、謙、豫之類，主爻之吉者也，以其德與時適也。若其當(dāng)與時反者，則為主者反不得吉。如訟之上九，則終訟者也。履之六三，則咥人者也。明夷上六，則明所以夷也。歸妹上六，則妹所以歸也。主爻吉，則餘爻之吉者，必其德與主爻類者也。非然，則其比應(yīng)也，而反是者則兇。主爻兇，則餘爻之兇者，必其德與主爻類者也。非然，則其比應(yīng)也，而反是者則吉。又主爻不拘於一，如蒙之九二，固主爻矣，六五以童蒙應(yīng)之，則亦主爻也。師之九二，固主爻矣，六五使長子帥師，則亦主爻也。履之六三，固主爻矣，九四有虎尾之象，則亦主爻也。泰之九二，固主爻矣，六五為下交之主，則亦主爻也。又如臨之初二，觀之五上，坎、離之二五，萃、升之四五，則皆自卦義而定，不妨兩為卦主也。又如震有兩主，而其重在初。艮有兩主，而其重在上。既濟(jì)二五得中，而其重在二。未濟(jì)二五得中，而其重在五。此則因卦義而變者。履之三四象虎尾，而其吉在四。頤之初上象頤，而其兇在初。大過三四象棟，而其吉在四。小過初上象鳥，而其尤兇在初。此則又因物象而變者。若此之類，推說難盡，姑舉其槩，各隨卦義爻才而觀之可也。凡卦有無主者，則以其義甚大，而爻德不足以配。如同人于野之義，至大六二之吝，固不足以當(dāng)之矣。惟上九居卦外，有野之象，而其德非中正，故僅止於郊而已。恒久之義，至大六五之貞，固不足以當(dāng)之矣。惟九二剛中，有久中之德，然位失其正，故止於悔亡而已。是二卦者，無主爻也。蓋撰德於卦，則指爻以為主者，卦象之正也。繫辭其爻，因卦義之大，而必審論其才德者，爻義之精也。艮以人身取象，則當(dāng)以六四背位為主，然止者剛德而四柔也，故以上之止體為主，四止於無咎而上吉也。中孚以中虛取象，則當(dāng)以三四為主，然孚者實德中德，三四隂而不中，故以二五之剛中為主，六四雖有幾望之吉，而亦不得為主也。然乾坤之義，大之至矣，而其所以有主者，則以乾五剛健中正，備天之德也。坤二柔順中正，備地之德也。故彖傳所謂乘龍御天，首出咸寧者，皆以九五之德位當(dāng)之也。文言所謂動剛德方者，皆以六二之德當(dāng)之也。自乾坤發(fā)此例，而六十四卦因之，其彖傳有贊爻德以贊卦者，皆此例也。