論卦爻占辭

所謂占辭者，元亨利貞也，吉兇悔吝無咎也，其目之大者也。攷之於經，則爻無元亨，止於元吉大吉而已。或止曰亨而已，卦無吝而悔，亦僅見於革彖而已。聖人於此亦有意否乎？曰：元亨利貞者，天道之常，而貫乎人事者也。吉兇悔吝者，人事之致，而通乎天道者也。卦本乎天道，而元亨者，天道之大者也，故爻不得而用之也。爻主乎人事，而悔吝者，人事之細者也，故卦不得而及之也。且元亨之為大也，不獨爻無用焉，而見於卦者亦少。自乾、坤之外，惟屯、隨、臨、無妄、革五卦備元亨利貞之辭。蓋屯與革則天時之大者，隨人與臨人則人事之大者，無妄則天人之德之至者也。此外而曰元亨者，亦惟大有、蠱、升、鼎而已。蠱壞之極而更新之，其義與屯、革相亞，此所以曰元亨也。大有、升、鼎三卦，則皆以賢人取義。蓋大有者，所有者大，賢人之衆多也。鼎以養賢，賢人之得養也。升以進賢，賢人之得用也。易之義莫美於用賢者，故大有與鼎皆直曰元亨，而無餘辭。升雖有餘辭，皆以足元亨之義，而無他戒，為諸卦不能及者，意豈不深哉！彖辭言元亨，無言大亨者，而夫子以大亨釋之，則大與元本一義也。然爻辭或言元吉，或言大吉，則亦不能無少差別。攷之坤五、訟五、履上、泰五、復初、大畜四、離二、損五、益初、益五、井上、渙四，皆言元吉。惟家人四、萃四、升初、鼎上，言大吉。蓋坤五以中順之德配乾，離二亦以中順而合坤德。故坤曰牝馬，配乾之義也。離曰牝牛，肖坤之義也。其辭皆曰黃，以此也。德至中和而極，故占皆元吉。履上則德之成也，復初則德之本也，其占亦元吉。此四爻皆以其德之純言也。餘則凡言元吉者，多指吉之在天下者也。凡言大吉者，多指吉之在一人者也。故均之益也，家人四富其家者也，益五富天下者也。均之聚也，萃四聚其下而猶恐有樹私之嫌，渙四渙其羣則已極乎大公之善也。均之進也，益初之義在忘身以酬上，升初之義在見允而得升也。均之養也，井之義為養民，則在上而養道成者，是民得養也。鼎之義為養賢，則至上而養道成者，是已得養也。至於訟五、畜四，則有無訟刑措之風焉。泰五、損五，則有虛中受下之美焉。是皆非一人之吉而天下之吉，此所以不特曰大而曰元也。彖傳有喜有慶之義亦然。彖爻辭有言利者，有言用者，有言不利者，有言勿用者，意相近而辭不同。蓋占者與卦爻有相為賓主之例。言利不利者，以占者當卦爻，謂如此之德，如此之時位，則其利不利如此也。言用不用者，謂卦爻之德之時如此，占者可用以如此，不可用以如此也。細觀之，其義亦須有別。凡言利者，皆其事後之利。如訟非得大人不決，蹇非得大人不濟，需不犯難，同人能得衆心，有可以涉川之理，又需者將以進也，同人者將以濟也，故皆言利，事後之辭也。凡言用者，則即今而可用。如升則遇時之卦，見大人而無憂，謙謙則德之至，涉大川而必濟，故皆言用，當事之辭也。凡言不利者，事無可為之稱。如剝之小人長，則其時之不利攸往也。無妄之匪正有眚，則其德之不利攸往也。故言不利，蓋終無可往之理也。凡言勿用者，暫且勿用之意。如屯雖動乎險，然猶未可輕有所往。遯雖其勢當去，然亦未可輕有所往。故言勿用，蓋恐其疑於可往，而戒以未可往也。然則利之詞緩於用，不利之詞又急於勿用。通事後而論之，則利者猶在後也，故緩。不利者終無可為也，故急。即當事而論之，則用者即今可用也，故急。勿用者惟此時勿用而已，故緩。若夫虛言無不利，無攸利者，亦包當事事後之辭也。虛言勿用者，亦是且就其時斷之之辭也。頤之三既曰勿用，又曰無攸利，則其辭彌甚矣。利用禴、利用亨祀、祭祀，及王用亨于西山、岐山，王用亨于帝之義亦然。爻辭無元亨，而曰利貞者亦少。蓋變元亨曰元吉、大吉，變利貞曰貞吉。所以然者，卦之義全，爻則偏指一事而言，故變其文以別之也。其曰利永貞者，以永為貞也。利居貞者，以居為貞也。利艱貞者，以艱為貞也。利于不息之貞者，以不息為貞也。利幽人、武人之貞者，以幽人、武人為貞也。此又本於坤、明夷彖辭之例，然皆偏指一事而言者也。凡言貞吉於辭之後者，即其辭所言之義，而貞固守之則吉也，需于酒食、鳴謙、介于石之類是也。言貞吉於辭之前者，爻有貞吉之義，而辭又有他戒也，咸四、壯四、升五、巽五、未濟四五是也。悔亡、無咎之義亦然。惟壯二直曰貞吉，恒二直曰悔亡，解初直曰無咎，前後更無他辭，則以爻義已足示人觀象之例也。凡言悔亡者，有悔而可亡也。無悔者，無可悔也。然則無悔之義，進于悔亡。故咸四言悔亡，至五則言無悔。大壯四言悔亡，至五則言無悔。渙二言悔亡，至三則言無悔。未濟四言悔亡，至五則言無悔。以其辭義先後攷之，無悔進於悔亡可知矣。雖以復初之吉，然無祗於悔，與敦復無悔，亦須有先後也。凡易中言悔亡、無悔者，以此別之。