文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞

　　乾君卦也陽為通為嘉六陽全曰嘉會堅而和貞而固貞皆是陽德

　　此純就人言四德元善之長謂人之元善之長是非以善長訓元也亨下同此

　　元字訓作始然如何是始卻形容不得說到繼之者善方可得而名矣此理從無始來至是落著人身從此生去節節總是生機更無有不善者有不善是日後添設非其初也故曰善之長謂之體滿身是仁融注流貫更無痿痺不流之處故能通天下於一身覺痛癢無不相關者

　　嘉是禮會即禮之體也三千三百何者不是嘉然其體卻根於性無形無影之中條理自然森列曾無欠少嘉而還之以嘉適與其會之本體符發皆中節故曰合禮依性而起是嘉會還返其初是合禮

　　義之和處即利義是德之制利刀一時割下其合節中窽原未嘗有傷於物物亦無不安之者宰制適合其宜義所以利之也記云割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也

　　貞只還他一箇正字正則自固四端是四件四德是四段不可強同添一知字反成蛇足性中有此貞正之體故百為羣動依之而立自無偏陂揺撼為他衷無邪曲把持得定一直行去自能有始有卒不緣意氣用事

　　鄧氏曰木至冬華葉盡剝惟?獨存智之藏用亦然君子即乾行即天行之健君子之乾於行此四德處見

　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之?乎其不可抜潛龍也

　　龍德而隱是有見與飛之德而不見見與飛之用以龍德隱故邪世不能亂名譽不能動直是冥心內照潛機密用一時如此終身如此今日之潛如此即使値見値飛亦只如此樂則忘食忘憂憂則冺機絶念實實有此勿用之意方為龍之潛非如螾蟻無用之潛也

　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也

　　謂之龍德宜如何奇怪謂龍德正中宜如何竦人耳目卻只是庸言庸行上加謹加信閑去其邪而已然而世之善德之博不外乎此天下之奇未有能過之者不伐與化正寫出庸常光景素王之事見而不飛而與飛同用者也

　　蘇氏易傳曰凡可以閑而去者皆邪也邪者盡去則其不可去者自存誠是也

　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故君子居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣

　　固有之謂德當為之謂業修辭立誠亦不過庸言庸行上著力言行慥慥處即是立誠立誠即是忠信朱子曰忠信只是實無實如何會進如播種相似須是實有種子在地方會發生又曰人多是將言語做沒要緊容易說出來若實實要脩這工夫最是大至如至善之至必至之而後為知至之燕而南其轍可謂知至乎終如終條理之終必終而後知終半塗而廢可謂知終乎

　　王塘南曰周子謂動而未形有無之間為幾蓋本心常生常寂不可以有無言強而名之曰幾言其無聲臭而非斷滅也愚謂幾是性之萌處向於情而未離於性道心惟微是也如水之為波波動而水之靜自如正在忠信實地上至之則到此實地而萌動皆真故曰可與幾又曰幾者吉之先見者也天生蒸民有物有則義即則也終之是從幾動處直做到底一一恰當與性體合毋失物則之初故曰存義存義則歸根復命從前步步向進功夫至此而根深寧極無可搖奪者矣故所以居業

　　處上卦之下在下體之上故有居上居下二義

　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故無咎

　　為邪謂恐其涉於不正而有所失離羣謂務為過人不循尋常之行此皆有心於躍者四是龍德聖人原非以此為戒而或之也言語必信非以正行經德不囘非以干祿即此意閑邪存誠故非為邪庸言庸行故非離羣進脩之功即此而在

　　二在田矣四何以反在淵只是進脩工夫到底不肯放過向那極深去處隱隱躍動泥蟠天飛之介於此而決

　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也利宜也通也利見之見是通順意故曰同相求曰從其類聖人在上萬物自然親附不係有心要結只恐不是龍虎若是龍虎風雲未有不從者聖人之於民亦類也以人從人萬物雖欲不覩不得

　　崔景曰動物親於天之動植物親於地之靜愚按天有陰陽地有剛柔動物受陽之氣多為鳥故排空而飛受陰之氣多為獸故蹠實而走植物受剛之質多為木故上聳而喬受柔之質多為草故下披而夭陽與剛一氣故鳥木棲而羽之勁也如木之葉陰與柔一氣故獸草伏而毛之茸也如草之末而其命皆係之於首動物噓吸於天之氣從口而入其死也首必先傾植物滋漬於地之和由根而升其死也根必先撥親上親下生性存也聖人作萬物覩以其生之命?之於聖人也

　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也

　　在卦之外故無位陰為民下五爻皆陽故無民五陽在下皆賢而上不能下之故無輔

　　處亢莫善於靜動而有悔不動則無悔矣

　　錢氏像抄曰居高貴而無位差易辦纔見有恩澤自巳出即有民矣纔欲?羅賢人君子出其門下而為之用即有輔矣有是二者即有位矣後世龍德卒亡於公?保傅之位只是未易到這三無

　　此如勲戚世臣不與政事而兢兢儆畏自保之意更切秉鈞柄政者能以此心持盈便是有悔而無悔便是亢而不亢舜禹有天下而不與亦只如此

　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也

　　此節全言人事後節全言氣化

　　上升而雨天下者龍也潛而在下龍自潛也

　　舍止也可以止而止德施巳普矣天下巳文明矣止於此者時也

　　事即業也古人刻木為齒以記所為之事謂之業人有所職事業則晝食夜眠無非此事

　　自試不是姑試姑試則嘗之而已進不進在我故試之亦不是試之於進不進只淵默中躍躍隱動處審量

　　龍之雲雨自上而施故能溥汜六合無不周徧河之潤泉之滋以此及彼而已非上也

　　窮之災非人所為遭遇如此窮而通之災乃不生用九無首歸之乾元則有首矣不是無首只不見其首而已能有能無所以為龍

　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則

　　管氏曰陽氣潛藏是聖人藏用之學與民同患而退藏於密此真潛也羣龍體潛而用顯潛龍體潛而用潛故不用不為潛病

　　淵潛而天飛者龍也不潛則不能飛靜專而動直者陽也不靜則不可動

　　天下文明與平章昭明事業等德施之普立行來和見龍事也

　　乾乾學之脈也默默與天道同流故時無止學亦無止

　　前乾終後乾繼至此超凡入聖易侯而王矣進德脩業所以善其革也

　　君以位為位故曰天位聖人以德為位故曰天德時巳亢矣卻以平常時事處之是違時也極而付之以極亢之妙用出焉乾惕者與時偕行之道悔者與時偕極之道也故曰聖之時

　　則法也有定式而不可踰之謂如周官八則之則文言兩以乾元冠用九之上是用九乃乾元所用之則天也非人也天然之度如此恰好人人可以見之若有意求見反不見矣

　　一陽見天之心至六陽全心發為用條理森然具矣見心亦只於則上見如曰心是心則是則請言天之心是如何形象

　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也

　　王輔嗣曰不為乾元何能通物之始不性其情何能久行其正

　　有始則無不亨者矣始而亨乾之情也利貞故性其情生理結裹完滿見性生意包含不斷見情歸情於性復元之始亨與利貞即無即性

　　錢氏像抄云亨巳是美又言美利利天下不言所利雖是種美必開得花結得果方成其美人不到性其情只是不果之花

　　程子云不言所利蓋無所不利非可指名愚謂水消木落之後化工全收於內無可指言正所謂斂卻神功寂若無也

　　乾道運於元漠之表渾然無跡那見得是剛健中正那見得是純粹精亦只於四德流行處想像其具有衆妙一言不能揄揚故累言之耳重贊其大猶云大哉乾元乾之有元譬火之熱誰能分其孰為火孰為熱也

　　統則一乾分則有六六爻乾之動也動謂之情故乾道至微得爻而闡發揮必徹不局一義非發揮則乾之情不顯非旁通則發揮之妙不盡

　　聖人之用在乘龍御天故直以雲行雨施名之至於天下平則無事矣

　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子勿用也

　　蘇氏易傳曰君子度可成而行未嘗無得也故其行也日有所見

　　干令升曰陽處三泉之下聖德在愚俗之中愚謂羣龍之用皆有可見惟潛龍之用不可見或混跡於庸凡或?神於物外蹤跡不可測意指不可窺非無可行也有可行而未成其行蓋不用之用與木石同壇者不可並語也

　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也

　　聚得多辨得明未必便能浹洽即要發舒出來為他胸中窄狹容不住故須寛以居之勿忘勿助此段功夫越難仁行是精神貫徹到底無有間斷無有停壅純是天理用事此是學問究竟結實處

　　見則師天下飛則君天下學問原無兩塗故堯飛龍也以精一傳歷孔見龍也以擇執傳心其德同故表之曰君德

　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣

　　三與四並處兩乾之間重剛不中並是難處之時因時者用惕及時者用疑時也者聖人之所不能違也三是相天下地位上人與五同功而異位事主難事飛龍之主尤難難是匹權尤難是匹德

　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎

　　不在天不在田不在人卻在淵中躍動是聖人深心處欲躍不躍尚信自心不過亦惟信自心不過所以為聖人也

　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎

　　不顯亦臨不聞亦式先天也及爾出王及爾游衍後天也然後天亦只先天所貫念頭如何萌動非但人不知鬼不知天亦不知第舉念即與天合原無彼此之別耳

　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎

　　或謂聖人不至於亢此義大非時巳亢矣如何不至於亢必欲反上為五而後可是湯武可以不弔伐伊周可以不營桐不東征也與時偕極亢時之義如此亢而還之以亢故曰偕極亢須以亢法處之知進不知退知存不知亡知得不知喪此是一様聖人的見事理不得不如此顧不得退喪亡只管向前做去如逢比箕微者是也知進退存亡而不失其正又是一樣聖人如伊尹先營桐後復子而遂告歸之懷周公先居東後破斧而有罪人之得各隨其亢時之所應為者為之皆所謂與亢俱亢而不嫌於悔者要之亢之時宜於用權者多權而本之於正非聖人不能