【周易上經(jīng)】第25卦-無妄?天雷無妄（震下乾上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷三》

第十三對(duì)：無妄?大畜

襍卦傳曰：大畜，時(shí)也；無妄，災(zāi)也。

【蘇子瞻云：以艮畜乾而可者，時(shí)也；以乾行震而不可者，災(zāi)也。愚謂得時(shí)則無災(zāi)，災(zāi)者，失時(shí)者也。大畜若上九天衢之亨，可謂得時(shí)矣，然無畜而時(shí)，不謂時(shí)也，大畜故謂之時(shí)耳。無妄若六三或繫之牛，可謂逢災(zāi)矣，然有妄而災(zāi)，不謂災(zāi)也，無妄故謂之災(zāi)耳。孔子困于陳、蔡之間，語子路曰：知者必?zé)o罪乎？王子比干何為刳心而死？義者必聽乎？伍子胥何為抉目而懸吳東門？亷者必尊乎？伯夷、叔齊何為餓于首陽？忠者必信乎？鮑叔何為而不用？葉公子高終身不仕？鮑焦抱木而泣？子推登山而燔？君子博學(xué)深謀，不遇時(shí)者衆(zhòng)矣。賢不肖，材也；遇不遇，時(shí)也。故虞舜耕于歷山之陽，立為天子，其遇堯也；傅說負(fù)土而版築，以為大夫，其遇武丁也；伊尹故有莘氏僮也，負(fù)鼎操俎，調(diào)五味而立為相，其遇湯也；呂望行年五十，賣食棘津，年七十屠于朝歌，九十乃為天子師，則遇文王也。管夷吾束縛檻車為仲父，則遇齊桓公也。百里奚自賣五羊之皮，為秦伯牧牛，舉為大夫，則遇秦繆公也。伍子胥前功多，後戮死，非有盛衰，前遇闔閭，後夫差也。夫驥罷鹽車，莫之知也，不得伯樂，安得千里之足？造父亦無千里之手矣。蘭茝生于茂林，人莫見之，故不芬。學(xué)者非為通也，為窮而不困，憂而不哀，先知禍福之始，而心無惑焉。使舜居桀、紂之世，能自免于刑戮，善矣，亦何為之有？桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，當(dāng)此之時(shí)，豈關(guān)龍逢無知，而王子比干不慧乎？此皆不遇時(shí)也。故君子務(wù)學(xué)修行，而須其時(shí)者也。

又按：剝、復(fù)之後，繼以無妄、大畜，剝、復(fù)、艮、震交以坤，無妄、大畜、艮、震交以乾。震動(dòng)于天之下，動(dòng)以天也；艮止于天之上，畜以天也。天全而無妄，仝于天而大畜。聖學(xué)本天，其動(dòng)止皆天焉】。

無妄：?【震下乾上】

無妄【史記作望】，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

【妄，謂虛妄，乃意、必、固、我之總名。凡天下之乍起乍滅而非真實(shí)者，皆妄也。故想曰妄想，見曰妄見。無妄者，誠也。為卦乾上震下，動(dòng)以天者也，故曰無妄。若動(dòng)以人欲，則妄矣。自馬、鄭、王肅皆云妄猶望，史記無妄作無望，可知無所希望即是無妄。但無妄意淺，無妄意深耳。元亨誠通，利貞誠復(fù)。誠者，天之道也。無妄則誠，故四德與乾同。然元亨固贊辭，利貞亦勉辭，主義理而言工夫也。光明洞逹之謂亨，畧無芥蔕、合德于天之謂元亨。利者，宜也。貞者，正也。誠本無不正，守正所以入于誠，故又宜于貞。翼辭以字，可見斷不可岐誠與正為二，而謂天下有不正之誠也。其者，別設(shè)戒辭。眚，即復(fù)卦有災(zāi)眚之眚，彖所謂天命不祐者。夫心天而道則無不正，故動(dòng)罔不利。其匪正而欲有所往，則是為人欲所使，乃妄動(dòng)也。往必不免于過，尤何利之有？

按：無妄卦爻中所取者三焉：其一以剛實(shí)為無妄，其二以當(dāng)位為無妄，其三以不繫應(yīng)為無妄。初、九三者皆全，最善矣。九五剛而當(dāng)位，則有其二，亦其?也。九四剛而不當(dāng)位，與上九同，然上有應(yīng)而四無應(yīng)，故四亦得其二，又其?也。六二當(dāng)位而柔，僅有其一而已，又其?也。上九與六三俱繫應(yīng)而不當(dāng)位，故皆不免于災(zāi)。繇云元亨，初九是也。四與初敵應(yīng)，亦庶幾之而有戒辭。云利貞，九五是也。二與五正應(yīng)，亦庶幾之而有戒辭。三、上皆以不中正相應(yīng)，而六三柔體，猶可望其守靜自特，上九則過剛而亢矣。故聖人于爻辭尤加戒焉。繇云其匪正有眚，不利有攸往，則唯上九當(dāng)之。六爻皆變?yōu)榈仫L(fēng)升，震上乾下為大壯】。

序卦傳曰：復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。

【無妄者，誠也。復(fù)者，所以求反于誠也。人心但一靜息，便見真心；人氣但一靜息，便見元?dú)狻Ｌ斐蓷l理，本自如此，第患其不復(fù)耳。復(fù)則不妄，繇不妄然後能無妄也。無妄則其動(dòng)也天。夫乾震合體，與震復(fù)坤下，其力量自見不同。無妄所以?復(fù)也。復(fù)者，賢人之事，人之道也。無妄者，聖人之事，天之道也】。

彖傳曰：無妄，剛自外來，而為主於內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

【震初一剛，其所從來，即乾之初畫。無妄外乾內(nèi)震，初九得外卦乾剛初爻，以為內(nèi)卦之主，故曰剛自外來，而為主于內(nèi)。如是而動(dòng)，全是天動(dòng)，而非人動(dòng)，卦所以名無妄也。下剛而動(dòng)，上剛而健，私欲不作，柔邪自消，雖統(tǒng)言卦德，然意專歸初九。蓋震之為動(dòng)，惟在初九一爻，而與九四為正應(yīng)，乃乾健之首畫也。其力至大，即六二、九五猶不能並，況六三、上九乎？剛中而應(yīng)，謂九五也。五以剛居中正，二復(fù)以中正相應(yīng)，是亦順理而不妄者，故總括之曰：若此，則其道大亨通而貞正，此聖人純乎自然之心，實(shí)帝天賦予本然之命也，人而天者也。吳幼清云：天之命即天之道，以其主宰則曰道，以其流行則曰命，改字葉韻耳。夫人之心一天之命，誠者天道，何妄之有？不正從妄生，則以不止于無妄，而欲更有所往，是于本無妄之中自生妄也。故告之曰：無妄之往，何之矣？上之字語辭，下之字即往也。天命即上文天之命，義理與氣數(shù)非二物也。既不能大亨以正，則咈乎天之命，即為天所不祐助，而謂其可行否乎？矣哉，疑辭。愚聞之師云：人之妄也，儆之以天而不懼，申儆之以震。震，東方也。東方之情怒，是謂天之變相。故震夷伯之廟，以戒展氏之慝；啟金縢之書，以彰周公之德。詩曰：敬天之怒，無敢戲豫。君子誦無妄之辭，如砰訇之駐耳，齋戒以神明其德】。

象傳曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對(duì)時(shí)，育萬物。

【天下雷行，則是雷徧行于天下，而無一處之不聞。蓋驚蟄時(shí)也，與風(fēng)行地上之象同，亦謂風(fēng)徧行于地上，而無一處之不被，故惟二象以行字言。物與屬上雷行為句，無妄自是卦名，與猶言從也，應(yīng)也。張清子注云：天雷而物應(yīng)。胡旦演聖通論云：物物相與，以應(yīng)雷行。是也。近代王龍溪亦依此讀。雷聲之震動(dòng)，無物不及，凡物之蟄者，無不從雷而驚起。雷無私震，物無私與，故以為無妄之象。先王觀此，以茂對(duì)天時(shí)，養(yǎng)育萬物，順萬物而不逆萬物，養(yǎng)天下而不私天下，是能全其無妄者也。茂，盛也。對(duì)時(shí)，謂順合天時(shí)。對(duì)時(shí)而曰茂，涵蓄多少盡性至命之理，非極誠無妄者不能。萬物當(dāng)自我育，對(duì)時(shí)正所以育之也。應(yīng)天時(shí)行，時(shí)至事起，其動(dòng)以天者也。又虞仲翔云：震為反生，萬物出震，而京氏及俗儒以為大旱之卦，萬物皆死，失之遠(yuǎn)矣。有無妄然後可畜，不死明矣。萬物皆死，將何畜聚？以此推也。

按：京氏所謂大旱之卦，其理未詳】。

初九，無妄往吉。

【變坤為否，此爻足蔽無妄全卦。震陽初動(dòng)，誠一未分，又與九四為應(yīng)兩剛相遇，不牽于繫應(yīng)之私，是之謂無妄。以此而往，動(dòng)與天合，何不吉之有？彖言不利有攸往，匪正之往也。此言往吉，無妄之往也。變則為否】。

象傳曰：無妄之往，得志也。

【剛主于內(nèi)，居初無應(yīng)，直心而往，得此心之本體，故曰得志】。

六二：不耕穫【陸德明云：或依注作不耕而穫，非。下句亦然】，不菑畬，則利有攸往。

【變兌為履，互體艮，變離。耕，春耕；穫，秋歛。菑者，田之一歲墾而方成者。畬者，田之三歲墾而已熟者。人之有妄，在于期望。期望萌生，得失胥患。未耕望穫，未菑?fù)尅Ｊ几偅惹復(fù)尅８诙喾偅徠陴埉尅Ｒ庥諒V，謂非妄歟？六二中正應(yīng)五，本自利往，然無妄卦中獨(dú)不取應(yīng)，慮其有所繫著也。故告之曰：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。不耕穫者，不方耕而即望有其穫也。不菑畬者，不方菑而即望成其畬也。正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功也。夫造其事而不欲有其功，雖田夫野老，豈其不慧至此哉？然時(shí)至事起，日冀之不能速其來，日置之不能遲其去，則有順而無逆矣。故他民多機(jī)，可以庸其機(jī)故也。惟農(nóng)最為樸民，而農(nóng)之業(yè)為本業(yè)，以其無妄心也。學(xué)者之除妄心而必有事焉，當(dāng)如此矣。故曰：則利有攸往。言必如此而後利也，與匪正有眚者不侔也。楊敬仲云：利有攸往者，以無妄而往也。不然，則往皆放逸也，何利之有？孔子與門弟子言，每每戒其意，戒其必，戒其固，戒其我，皆所以攻其害道者使虛也。初為地位，二為田，故乾九二曰：見龍?jiān)谔铩Ｕ馂轳珩辏瑸楹碳冢ヴ逓槭帧ｑ珩暝谑郑蟆：碳谠谑郑傁蟆Ｗ兓ヴ逓殡x，以離火焚，離牛耕，而菑畬象。變兌為悅，慮其邪媚不正，故當(dāng)發(fā)此戒】。

象傳曰：不耕穫，未富也。

【富謂陽實(shí)也。二隂虛未富，有應(yīng)于五。聖人慮其有妄求之心，故以不耕穫示戒】。

六三，無妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

【變離為同人。互體艮變巽，約象巽變兌。六三與上九剛?cè)嵯鄳?yīng)，非不自以為無妄也。然而不免于災(zāi)者，則以處不當(dāng)位，不中不正故也。凡禍之出于意外者為災(zāi)，六三處不當(dāng)位，禍若其所自取矣。而目之為災(zāi)者，陽主唱，隂主隨，故歸其造災(zāi)之繇于上九焉。牛，三所有也，此爻變?yōu)殡y，牝牛象也。或繫之者，上九繫之也。上九與六三為應(yīng)，故繫之也。約象巽為繩，互體為手，以手持繩，繫象也。行人、邑人，皆指六三一人。三為人位，行而在路，則為行人。震為大塗，又為足，行人象也。居而在邑，則為邑人。約象巽為市邑，互體艮為止，邑人象也。詳觀爻義，蓋謂上九縱欲繫六三，而六三必不可應(yīng)上九也。何者？無妄一卦，皆以繫應(yīng)為妄，況三與上之不中不正者乎？故聖人為六三告曰：今汝有牛于此，上九將來繫汝牛矣。汝若行而他往，不與上九為應(yīng)，則牛仍汝之有也。汝若止而不行，與上九應(yīng)，則牛將為上九所得，非汝之有也。夫以已本有之物，而忽屬之他人焉，非災(zāi)而何？言此以為知誘物化者之借喻，必朗然高矚，超然遠(yuǎn)引，而後可免于徽纆也。此無妄之本旨，舊解未有及此者】。

象傳曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

【行人將牛以俱去，故得有其牛。若棲遲于邑中，則必有起而攘之者矣。嘻，速駕哉！】。

九四：可貞，無咎。

【變巽為益，互體艮變坤，約象巽變艮，四剛陽而居乾體，復(fù)無應(yīng)，與本自無妄者也。可貞，固守此則無咎。曰可貞者，恐其未必貞也，故決之。僅曰無咎者，位不當(dāng)，故難得志。然能守其無妄以遠(yuǎn)咎，亦足矣。初九之無妄，往吉，行乎其所當(dāng)行者也。九四之可貞，無咎，止乎其所當(dāng)止者也。互艮為止，有貞義。凡爻言貞者，皆不貴變。如此爻變，則又有繫應(yīng)之嫌矣】。

象傳曰：可貞無咎，固有之也。

【固有者，言其剛實(shí)無應(yīng)，本無妄也。本無妄，故可貞無咎，所謂食舊德也】。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。

【變離為噬?約象。巽變坎，九五剛健中正，可謂無妄矣。但以其與二為應(yīng)，有應(yīng)則恐不能無私，故以為疾。然五以中正居尊，二以中正應(yīng)之，應(yīng)而無害于應(yīng)，故太虛雲(yún)影自去自來，豈足病哉？若以此而攻治之，是自生妄也。浄名云：彼自無瘡，勿傷之也。正此意。告子之冥然罔思，悍然力制，以為不動(dòng)心；釋氏之息滅人倫，違棄世故，以為不住相，犯勿藥之戒者也。疾去曰有喜。凡疾生憂，憂亦生疾。病者必愁思慘，慘而不樂，如將瘳也，其神必自喜。易凡三言之，曰勿藥有喜，又曰介疾有喜，又曰損其疾，使遄有喜。蓋喜者將瘳之候，亦治病之方也，不用藥而病自去矣。變離為火，心本無妄，倏動(dòng)而火，疾象。互體變坎，坎為心病，疾象。中爻巽木艮石，藥象。坎為多眚，故藥不可試，勿藥象。九五之疾生于應(yīng)下五，四三倒體向下為兌悅，有喜象】。

象傳曰：無妄之藥，不可試也。

【試，謂少嘗之也。既已無妄而復(fù)藥之，則反為妄而生疾矣。戒勿嘗藥，以無所需藥。故楊敬仲云：起意于善，是謂無妄之疾。若又治此疾，則於意上生意，疾中加疾，惟道心大明者始知。此未至於大明者終疑】。

上九，無妄，行有眚，無攸利。

【變兌為隨，上九居乾之終，則純乎天矣，宜無妄也。然而上九不自安于無妄也，以其與六三震足為應(yīng)，有行之意焉。故告之曰：而之時(shí)，位已處其極矣。前無可往之地，不過退而下以就所應(yīng)耳。然兩皆處不當(dāng)位，不中不正，若不能以理勝欲，行必有眚，何利之有？第靜守而終焉可也。彖所謂匪正有眚，不利有攸往者，正指此爻。以上極且變，有不能安止之象，故發(fā)此戒。變兌為悅，亦有邪媚之嫌云】。

象傳曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

【無妄之行，猶彖傳所云無妄之往。上九乾之窮，非乾之正，與乾亢龍義同，故二小象亦同。夫無妄之德，動(dòng)而健，未嘗禁其行也。但上在卦終，時(shí)位已至窮極，以九居上，又所處不得其正，故不可以有行耳。以其意于行，故曰眚；以其時(shí)位使然，故曰災(zāi)。程子云：災(zāi)，天災(zāi)自外來，眚已過繇自作】。