【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷三》

第十四對(duì)：頤?大過(guò)?

襍卦傳曰：大過(guò)，顛也。

又曰：頤，養(yǎng)正也。

【俞氏云：頤、大過(guò)相反，初上者本末之地，以陽(yáng)居之則正，以隂居之則顛。愚謂此皆指上爻言。大過(guò)上六處過(guò)之極，故其辭曰滅頂，猶首之向下而顛也。頤上九為頤之主，故其辭曰由頤，以動(dòng)而知止為正也。抑頤二陽(yáng)秉榦于外，毓羣隂其中，太和以保合，而頤、大過(guò)四陽(yáng)專制于中，二隂莫抵焉。彊陽(yáng)溢而過(guò)矣，與過(guò)而失養(yǎng)乎？無(wú)寧不及而得養(yǎng)也。頤、大過(guò)四偏卦合，覆觀如一，無(wú)反對(duì)之象，而合二卦六爻為隂陽(yáng)匹耦，固亦相對(duì)也。先頤而後大過(guò)者，先其陽(yáng)而後其隂耶？頤始動(dòng)于下，終止于上，盡陽(yáng)道之運(yùn)行。大過(guò)下巽內(nèi)入，上兌外說(shuō)，竭隂德之情狀矣。蓋大過(guò)陽(yáng)內(nèi)隂外，類坎；頤外實(shí)內(nèi)虛，象離。於以啟坎、離之先，振上經(jīng)之終。頤、震、艮合皆男，大過(guò)、巽、兌合皆女，又以成咸、恒之交，開(kāi)下經(jīng)之始，更置之為中孚、小過(guò)。易道窮而二經(jīng)，此囊括矣。胡庭芳云：或疑頤與大過(guò)對(duì)者也，何不名為小過(guò)？中孚與小過(guò)對(duì)者也，何不名為大過(guò)？蓋大過(guò)以四陽(yáng)在中言，小過(guò)以四隂在外言，此是聖人內(nèi)陽(yáng)外隂之微意。以陽(yáng)自內(nèi)而過(guò)者為主，隂自外而過(guò)者為客。大過(guò)四陽(yáng)，過(guò)盛於內(nèi)而主盛于客，若頤之四隂在內(nèi)，不可以隂為主矣，故不名之曰小過(guò)，而自取象于頤。小過(guò)四隂，過(guò)盛于外而客勝于主，若中孚之四陽(yáng)在外，不可以陽(yáng)為客矣，故不名之曰大過(guò)，而自取象于中孚。況當(dāng)大過(guò)之時(shí)，陽(yáng)之在內(nèi)者四，而隂之在外唯二，陽(yáng)盛而隂衰也。今至小過(guò)，陽(yáng)之在內(nèi)者僅存其二，隂之在外者浸消陽(yáng)而有四，是隂反盛而陽(yáng)反衰矣。此大過(guò)、小過(guò)之辨與？】

頤卦：?【震下艮上】

頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。

【頤，本作 。許慎云：頷也，象形。篆文從頁(yè)，作頤指事。鄭康成云：頤，口車輔之名也。震動(dòng)于下，艮止于上，口車動(dòng)而上，因輔嚼物以養(yǎng)人，故謂之頤。丘行可云：輔，上九之象；車，初九之象；中四隂，衆(zhòng)齒之象；上覆下承，衆(zhòng)齒森然，全頤之象見(jiàn)矣。

按：翼傳云：頤者，養(yǎng)也。頤者，人之頤頷，飲食所自入以養(yǎng)身者，故有養(yǎng)之義。或據(jù)說(shuō)文以頷解頤，以養(yǎng)解宧，遂謂頤當(dāng)作宧。室東北隅謂之宧，食所居，所以取東北者。李巡謂東北陽(yáng)氣始生，育養(yǎng)萬(wàn)物，艮震相連，東北之卦，故取象于宧，抑鑿矣。卦內(nèi)之義，皆當(dāng)以養(yǎng)生言，如孟子養(yǎng)大體而不養(yǎng)小體之說(shuō)。下動(dòng)上止，中虛無(wú)物，止乎虛，不動(dòng)乎欲，如是言頤，是之謂貞，是之謂吉。貞對(duì)動(dòng)可知，貞吉主艮言，所謂口容止也。卦爻辭同意，上三爻止體皆吉，下三爻動(dòng)體皆兇。李子思云：頤中有物曰噬?。頤中有物，則害其所以為養(yǎng)，故不取頤養(yǎng)之義。而頤中之虛，元未有物，則以貞吉告之。方其未受外物之間，要當(dāng)擇其所養(yǎng)。張希獻(xiàn)云：頤養(yǎng)之道，當(dāng)以靜為本。靜則知止而不妄求，所以得貞而吉。一累於動(dòng)，專為口體之奉，則失所養(yǎng)之正而兇矣。本卦大象離，離為目，故有觀象。侯果謂觀卦初六升五，九五降初，則成頤。吳艸廬從之，終屬牽強(qiáng)。觀所養(yǎng)之正不正，而吉兇判矣，故曰觀頤。然所養(yǎng)之正不正，豈人則貽之？故曰自求口實(shí)。頤之吉兇，無(wú)不自已，求之者可弗慎與？鄭康成云：頤中有物曰口實(shí)，自二至五有二坤，坤載養(yǎng)物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。夫人七日不飲食則死，萬(wàn)物章章，以害一生，生無(wú)不傷，以利一生，生無(wú)不長(zhǎng)，宜消宜息，唯腹知之，常珍之外，尤非易御，故曰自求口實(shí)。人惟口實(shí)之為快，而忘吉兇之恤，故聖人特於此卦發(fā)觀頤之義。六爻皆變?yōu)闈娠L(fēng)、大過(guò)，震上艮下為小過(guò)】。

序卦傳曰：物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。

【畜者，止也，聚也。既畜之，不可無(wú)以養(yǎng)，無(wú)養(yǎng)則不能存息。杜預(yù)之論讀書云：學(xué)者原始要終，尋其枝葉，究其所窮。優(yōu)而柔之，使自求之；饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤(rùn)，渙然冰釋，怡然理順，然後為得。此養(yǎng)之說(shuō)也。若養(yǎng)氣、養(yǎng)心、養(yǎng)性之道，莫詳于孟子，則君子之所養(yǎng)可知矣。畜貴止，頤亦貴止。頤養(yǎng)之方，如莊子之言養(yǎng)虎，柳子之言種樹(shù)，其槩也。

按：需、頤皆有養(yǎng)義，然需當(dāng)物生之初，若兒之須乳，苗之須溉，故曰飲食之道其養(yǎng)小。頤當(dāng)畜聚之極，其養(yǎng)大。孟子云：養(yǎng)其大體為大人，養(yǎng)其小體為小人】。

彖傳曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！

【人需養(yǎng)以生，需頤以養(yǎng)者也。日用飲食，孰非天職？裁物養(yǎng)物，孰非天則？頤下動(dòng)上止，動(dòng)需養(yǎng)于物，而止制節(jié)于已，命以坊欲，理以裁惑，則貞之吉也。蓋養(yǎng)之以正，故吉也。觀頤者，觀其養(yǎng)之得失，正則吉，否則兇，而所養(yǎng)之得失，一本于口實(shí)之自求，故曰觀其自養(yǎng)也。四句只一意，舊分養(yǎng)人自養(yǎng)，非是。且卦中亦無(wú)養(yǎng)人象，喫緊在自之一字。能中虛以茹，無(wú)逐逐乎？能止于所止，無(wú)汩汩乎？夫然者，我無(wú)欲而民自靖，我得正而民自正，即天地所以養(yǎng)萬(wàn)物，聖賢所以養(yǎng)萬(wàn)民之道，不外是已。天地?zé)o心而成化，聖賢有養(yǎng)而無(wú)私。以卦象倣之，上天下地中萬(wàn)物，天施地受，二氣訴合，如頤為萬(wàn)物造命矣。上聖初賢中萬(wàn)民，聖養(yǎng)賢，賢推恩，一德脗合，如頤為生民立命矣。萬(wàn)物之生，與養(yǎng)時(shí)為大。天地養(yǎng)萬(wàn)物，養(yǎng)之必以其時(shí)；聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，養(yǎng)之亦必以其時(shí)。應(yīng)乎時(shí)而動(dòng)，非其時(shí)則止，所以養(yǎng)正也。故論語(yǔ)曰：不時(shí)不食。孟子曰：食之以時(shí)，其道甚大。聖人之所以贊化育而配天地者，此也。夫能養(yǎng)正者，不徒正已，兼以正物。故必?zé)o欲，然後可以行王道；必?zé)o欲，然後可以言王佐。奈何徒徇口腹之私，甘為飲食之人而已乎？孔子上嘉大禹，首以菲飲食為言。至其論學(xué)，則於食求飽，恥惡食，恒惓惓焉，固知非瑣事也】。

象傳曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

【山內(nèi)為陽(yáng)氣所包，每遇天隂雨時(shí)，陽(yáng)氣轟隱而出，則成雷頤，合艮震成卦。以卦義言之，上止下動(dòng)，頤頷之象。以卦形言之，外實(shí)中虛，頤口之象。人之開(kāi)發(fā)言語(yǔ)，咀嚼飲食，皆動(dòng)頤之事。諺云：禍從口出，病從口入。言語(yǔ)一出而不可復(fù)入，君子慎之，所以養(yǎng)德。飲食一入而不可復(fù)出，君子節(jié)之，所以養(yǎng)身。是皆有得于養(yǎng)之旨者也。言語(yǔ)飲食，動(dòng)象。曰慎曰節(jié)，止象】。

初九，舍【音捨】爾靈龜，觀我朶【京房本作瑞】頤，兇。

【變坤為剝，凡卦陽(yáng)在上下者象離，隂在上下者象坎。離為龜，龜伏氣咽息，空腹不食，中虛之象。虛能生靈，故龜有靈德。頤大象離，四柔在中，初皆以靈龜目之。我者，初自我也。觀三五皆曰觀我，各指本爻而言。或指上九，非是。朶，說(shuō)文云：樹(shù)木垂朶朶也。頤動(dòng)則下垂，以卦象觀之，正初位也。人全其靈，而以內(nèi)照為觀，則所養(yǎng)必皆得正而吉。人失其靈，而以朶頤為觀，則其動(dòng)必皆徇欲而兇。故為初九告中四爻之辭以示戒。變坤為剝，碩果不食，亦有樹(shù)朶下垂之象】。

象傳曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

【以人而靈，不如龜徒為飲食之人而已，何足貴乎？】

六二，顛頤，拂【子夏傳作弗，云：輔，弼也】經(jīng)于丘頤，征兇。

【變兌為損，互體坤，變震隂，虛資陽(yáng)實(shí)，以為養(yǎng)卦。惟初、上二陽(yáng)，二雖與初近比，而實(shí)非正應(yīng)。若下而求養(yǎng)於初，則為顛倒而違其常理，更進(jìn)而求養(yǎng)于上，則其勢(shì)益遠(yuǎn)，非其族類，妄往求之，取辱得兇必矣。艮為山，上九在外而高，有丘象。兇者吉之反，知正之為吉，則知不正之為兇。夫二、五虛中相應(yīng)，初之所美為靈龜者也。二以震體好動(dòng)，不能安于清虛，既求乎下，復(fù)求乎上，聚物愈多，為害彌甚，往而不已，所謂益生不祥也。嬰兒之病病于飽，貴人之病病于寵，不如返其中虛之為得。爻變兌，兌為口，又悅也。口以有所悅而動(dòng)，故其戒如此】。

象傳曰：六二征兇，行失類也。

【震為足，有行。象從初已拂經(jīng)，若征而從上，則非比非應(yīng)，更為失類。要之，拂經(jīng)失類，無(wú)一可者】。

六三，拂頤，貞（句），【程伊川、楊敬仲皆如此。讀】?jī)础Ｊ晡鹩茫瑹o(wú)攸利。

【變離為賁，互體坤變坎，約象坤變震。

按：初與上陽(yáng)剛之德同，而吉兇不同者，初為動(dòng)之主，上為止之主，養(yǎng)道宜靜故也。三居動(dòng)極，則尤兇矣。拂頤貞者，言其拂違于頤之正道也。雖與上應(yīng)，然上以理止，三以欲動(dòng)，判不相入，以斯求養(yǎng)，豈唯一時(shí)不可行？即徘徊至十年之久，猶不可用，言必為上所棄也。十者，數(shù)之極。十年者，坤數(shù)。本爻互體約象皆坤，故云。然終不可用，則三亦何利而為此乎？震，木也。艮，山也。變離，火焚山木，將安逸？是以兇也】。

象傳曰：十年勿用，道大悖也。

【道者，養(yǎng)正之道，大悖道，故曰拂。初九以陽(yáng)居陽(yáng)，未全悖道。六二以隂居隂，不征則免于兇。六三以隂居陽(yáng)，不中不正，亟動(dòng)于欲，故曰道大悖。凡易中言大者，皆謂陽(yáng)。三與上九陽(yáng)爻雖應(yīng)，而道則相拂，是以大悖。十年勿用，兇可知已】。

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐。無(wú)咎。

【逐逐：子夏傳作攸攸。蘇林音迪。志林云：攸當(dāng)為逐。漢書作浟，荀爽本作悠，劉瓛本作跾，云遠(yuǎn)也。按說(shuō)文跾音式六反】。

【變離為噬?。互體，坤變艮，約象。坤變坎，顛亦顛倒之義，與六二同意。二本與上卦之五為應(yīng)，反倒從乎初，顛而下也。四本與下卦之初為應(yīng)，反倒從乎上，顛而上也。夫四之顛與二同，而無(wú)拂之嫌，有吉之美者，何也？二徇人而喪已者也，四舍已以從人者也。蓋初之德動(dòng)，上之德止，動(dòng)止之分，理欲判矣。況四、上同體，而上為卦主，四舍其應(yīng)以從主，乃能以理自持，而不動(dòng)于欲者，吉孰如之？大象離，此爻變亦離，故亦以虎稱。又荀九家易艮為虎，四象虎，以體艮，故亦通。眈眈，虎下視象，離為目，故能視。虎無(wú)項(xiàng)，行常垂首，下視于地。應(yīng)爻初為地位，故四之視初，取虎視地象。陽(yáng)主理，隂主欲，中爻四隂，人欲相疊，逐逐象也。此明四本應(yīng)初，眈眈下視，有垂涎之意。其欲逐逐，若必以朶頤為快者，終能不繫于應(yīng)以從乎上，故要?dú)w無(wú)咎，蓋以理勝欲者也。卦變噬?。食也，故有虎噬象】。

象傳曰：顛頤之吉，上施光也。

【上，謂上九施光者，養(yǎng)之以光明之德若施也。艮為光明，變離日亦光象】。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

【變巽為益，約象。坤變艮，二五相應(yīng)，經(jīng)也。二不應(yīng)五而從初，五不應(yīng)二而從上，舍應(yīng)從比，非其經(jīng)常，故皆曰拂經(jīng)。居指本爻言，貞即彖辭貞吉之貞，指上九言。五拂其相應(yīng)之經(jīng)，而居之以貞則吉，言當(dāng)從上九也。此爻約象變艮，上畫艮為止，故亦有居貞象。六二動(dòng)體反是。所以不可涉大川者，頤四爻空洞在中，但不受饑渴之害而已。恐其養(yǎng)道未盛，必如上九之剛實(shí)在上，然後柔者養(yǎng)之以至于充，弱者養(yǎng)之以至于強(qiáng)，始可以涉乎大川也。夫欲猶水也，利涉大川，即入水不濡之意。五之居貞，但斤斤自守而已，故未可以語(yǔ)此。

按：爻無(wú)大川象，以六五、上九坎體半見(jiàn)，故云五才柔，不能濟(jì)險(xiǎn)，彼岸尚遙，得不望涯而反乎？變巽為益，木道乃行，可以涉大川矣】。

象傳曰：居貞之吉，順以從上也。

【約象坤為順以從上解居貞，明此卦之言貞者，指上也。變巽亦有從義。蘇君禹云：養(yǎng)得其道，則若顛而可以相濟(jì)，似拂而可以相成。不然，則為養(yǎng)小之小人而已。觀者辨之】。

上九，由頤，厲吉，利涉大川。

【變坤為復(fù)，曰由頤者，言必繇此而始成其為頤也。以象言，人得食則頤動(dòng)，是頤之所以為頤者，震也。然震不自動(dòng)，繫于艮而後動(dòng)，艮不止之於其上，則震雖動(dòng)不能也，則其所以為頤者，艮也。以理言，頤之道，吉于靜而兇于動(dòng)也。動(dòng)以求養(yǎng)，靜而知止，養(yǎng)道之善者也。不止則妄動(dòng)，而失所以養(yǎng)矣。上九，艮主爻也，貞于止者也，故曰由頤。夫貞于止，口腹之欲不得騁，雖幾于厲矣，然厲于人心，而不厲于道心也。攖而後寧，故厲而得吉。若此者，以直養(yǎng)而無(wú)害，將塞乎天地之間，而于大川之利涉何有乎？蓋嘗論之，頤上下兩陽(yáng)合而中虛，生生之道盡于此。匪上九一陽(yáng)在上，則第為復(fù)，不為頤也。蓋養(yǎng)生之道，聚其氣使不散而已。顧氣聚即壅而為禍，必也於世無(wú)營(yíng)。蕩蕩嘿嘿，虛中內(nèi)轉(zhuǎn)，周流不息，不以思慮得喪衡其心，而令飲食起居咸中其節(jié)，乃為得之。或梗於物，或梗於道，性情一偏，則臟腑亦隨之而偏。居常不覺(jué)，而久則害成，故頤取其中虛也。虛心之盡，始能虛氣，虛而能聚，又非全虛。故棄世逃物之士，猶或難之，而猥云常應(yīng)常聚，談何容易哉！人之生，患不能盡其天年，盡其天年，以考終命，則聖人所謂養(yǎng)生也。若夫奪神工，竊天命，彼其敎中，亦自謂之賊。故孔子曰：老而不死是謂賊。非聖人之所尚也。一陽(yáng)下，一陽(yáng)上，而中四爻虛者，頤也；二陽(yáng)下，二陽(yáng)上，而中二爻虛者，中孚也；一陽(yáng)下，二陽(yáng)上，而中三爻虛者，益也；二陽(yáng)下，一陽(yáng)上，而中三爻虛者，損也。此皆可以識(shí)養(yǎng)生之義也。本爻體艮為徑路，下臨震為大塗，有人所共繇象。變坤亦萬(wàn)物所繇以致養(yǎng)者，繇頤象也。凡易言涉大川者，其象不一。取乾者以卦德，乾，天下至健，德行恒易，以知險(xiǎn)也，需、同人、大畜是也。取水木者以卦體，刳木為舟，以涉水也，渙、蠱、未濟(jì)、謙，或取中爻，或取卦變是也。取中虛者以卦象，中虛象舟也，益、中孚、頤是也。若頤之六五不利涉，而上九利涉者，則各就本爻言，有剛?cè)嶂惗｜S成孫云：艮三皆吉，震三皆兇。今夫外徇者內(nèi)喪，故頤之剝曰：舍爾靈龜，觀我朶頤。逐于末者，其本必顛，故其損曰：拂經(jīng)于丘頤。以其所以養(yǎng)害其所養(yǎng)，則弗能為也，故其賁曰：拂頤，十年勿用。此震體也，皆動(dòng)而兇者也。暝而坐者，見(jiàn)乎四海，馳而視之，不觀乎車之下，則靜者常察也，故其噬?曰：虎視眈眈，其欲逐逐。當(dāng)其不可為而不為，則其不為之也功，故其益曰：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。動(dòng)者病矣，然靜而不能動(dòng)，則靜者常死。夫惟天下之至靜而後能動(dòng)，故其復(fù)曰：由頤，厲吉，利涉大川。此艮體也，皆靜而吉者也】。

象傳曰：由頤厲吉，大有慶也。

【大，謂陽(yáng)得上九一陽(yáng)，以成由頤之功，而與天地聖人之養(yǎng)道並美，吉孰大焉！奈何以厲為嫌乎？】