【周易下經(jīng)】第54卦-歸妹?雷澤歸妹（兌下震上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷六》

歸妹：?【兌下震上】

歸妹：征兇，無攸利。

【歸妹者，女之歸也。婦人謂嫁曰歸。說文云：妹，女之少者，從女，未聲。趙凡夫云：女之少，故稱未聲，兼意也。為卦震上兌下，長(zhǎng)男動(dòng)于上，而少女從之。婦人內(nèi)夫家，少女處內(nèi)，為入于夫家之象，故名歸妹。妹卽少女之義。先儒謂以少承長(zhǎng)，非是匹敵。乃妹之從姊而嫁，如象所稱娣云者，則帝乙歸妹，豈妾人者哉！彖特以少女說長(zhǎng)男為戒，故特著其征兇，無攸利耳。

按：彖辭，唯臨與井言兇，否與剝言不利。言兇者未嘗言不利，言不利者未嘗言兇，而歸妹兼之，何也？其義則彖傳備矣。男女之相從，正則吉。卦取三四相交，有夫婦之義。然婦居陽位，夫居陰位，非所謂正。如是而有行，非禮法之所容也，故征兇。婦道以順為利，三為兌主，下二爻皆剛畫，三以柔畫居剛上，乃不肯以柔道自安者，非所謂順。如是而有為，非室家之所宜也，故無攸利。此二象皆主六三一爻言，六十四卦中，其不吉未有若是之甚者，故聖人特著之，以為世戒也。蠱、隨、漸、歸妹四卦，男女長(zhǎng)少，非其配偶，與咸、恒二長(zhǎng)二少相配者不同，皆夫婦之變。而隨、漸優(yōu)于蠱、歸妹者，長(zhǎng)女惑少男為蠱，少女說長(zhǎng)男為歸妹，女下于男，女為主，故兇也。長(zhǎng)男先少女為隨，長(zhǎng)女適少男為漸，男下于女，男為主，故吉也。六爻皆變?yōu)轱L(fēng)、山、漸，兌上震下為隨】。

序卦傳曰：漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。

【漸進(jìn)者無如女歸，故漸彖曰女歸吉，而翼傳曰進(jìn)必有所歸。閻彥升云：晉所謂進(jìn)者，有進(jìn)而已，此進(jìn)必有傷也。漸之所謂進(jìn)者，漸進(jìn)而已，烏有不得所歸者乎？】

彖傳曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無攸利，柔乘剛也。

【一陰一陽之為道，物無獨(dú)生獨(dú)成之理，故男有室，女有家，本天地之常經(jīng)，是乃其大義也。震長(zhǎng)男，為天交于地之始；兌少女，為地交于天之終。其在六爻，坤乾交于上下，坎離交于南北，震兌交于東西，象天地之交。出震見，離說，兌勞，坎象萬物之興。天地不交而萬物不興，故歸妹為天地之大義也。以人道言，若使男女不交，則人道之絶久矣。凡女必歸于男為婦。歸妹者，為人女之終，為人婦之始，相生相續(xù)，莫不繇茲，其義亦與天地同。大哀公問于孔子曰：冕而親迎，不已重乎？孔子對(duì)曰：合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？天地不合，萬物不生。大昏，萬世之嗣也。冕而親迎，親之也。夫喜少者，人之情也，故下說而上動(dòng)，正以其所歸者妹也。蘇子瞻云：天地之所以降，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女長(zhǎng)而男少，則大過之，所謂老婦士夫，烏肯下之？夫茍不下，則天地不交，男女不合矣。故歸妹者，女少而男長(zhǎng)，女用事而男下之之謂也。楊敬仲云：以少女而說之，衆(zhòng)人之情也，非正大之情也，而亦未至為邪也。

愚按：古禮男三十而娶，女二十而嫁，皆以長(zhǎng)男娶少女也。是則歸妹之卦，其于事理亦自無害。獨(dú)以其兌說在下，乃女悅男，非男下女也。是故在隨曰動(dòng)而悅，在歸妹曰悅以動(dòng)，上下懸殊，而歸妹于是乎始病矣。位不當(dāng)者，三為兌主，以陰居陽，性極媚而成躁；四為震主，以陽居陰，情因動(dòng)而易溺。三、四本非應(yīng)，徒以近而相得，故三上行以求四，而四遂為三所惑，彖故戒之以征行則兇。而象于六三訓(xùn)其須，于九四勉其遲，則亦戒征之謂也。柔乘剛者，以下卦言。初、二皆剛，而三踞其上，則三之為婦可知已。況執(zhí)其悅以動(dòng)陽，勢(shì)必至男牽欲而失其剛，女狎?qū)櫠漤槪鸨爸蜃源斯裕S之禮自此廢矣，其何利之有？曰兇，曰無攸利，皆卽六三一爻以致教戒之辭。敬仲云：歸妹之義大，而卦象則兇，不可執(zhí)一論也】。

象傳曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

【此專以女說男取象。震動(dòng)而澤搖漾，似女可挑。始于一時(shí)之茍且，終將不勝其敝者，如詩氓之蚩蚩篇是也。君子知夫婦不可不久，婚姻當(dāng)正其初。欲永其終，則當(dāng)預(yù)杜其敝。以六禮先將之，知此敝不可長(zhǎng)也。天下微君子，則人道幾漸滅矣。王汝中云：男女之合，莫正于禮，莫不正于情。以禮而合者，咸、恒與漸也；以情而合者，歸妹也。歸妹，人之終始也，故以永終知敝言之。君子視其始合之不正，知其終之有敝也。豈惟是哉？士進(jìn)不正，敝必諂；友交不正，敝必?fù)p。君子惟謹(jǐn)其微而已。錢國(guó)端云：長(zhǎng)女從長(zhǎng)男，為恒之久，何不終之有？少男下少女，為咸之吉，何敝之有？惟以下女歸上男，以說女歸動(dòng)男。上有易動(dòng)之失，下有易悅之失。其終易隙，君子是以圖永其終；其敝易乘，君子是以當(dāng)知其敝。終且敝，兌澤毀折之象；永且知，震雷恐懼之象】。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。

【變坎為解。娣之為言第也，言以次第御于君也。古天子一娶九女，諸侯一娶三女，同姓媵之。穀梁傳云一人有子，三人緩帶是也。又曲禮世婦姪娣蓋以妻之，妹從妻來者為娣也。聖人制禮，必以姪娣充媵者，所以廣國(guó)嗣，使所自出者一同而無他異也。初位下而無正應(yīng)，故象娣。歸妹以娣者，言嫁妹而以娣從之也。所以為妹者兌，所以為兌者三，妹指三也。初居位下，最卑而有陽剛之性，其才足任使令，故為跛能履之象。初非跛也，自嫌與嫡並，故能履而託之于跛也。已實(shí)有才，而能斂之以承嫡，賢亦至矣。征者，進(jìn)供職役，承嫡以事夫也。夫位卑則得其常職，承嫡則可以展舒，故彖云征兇，而此獨(dú)云征吉也。初在下，履象。兌毀折之，故稱跛。變坎為曳，亦跛象。兌為妾，初、二兩爻皆取妾象。若小星之夫人能謹(jǐn)進(jìn)御，仲氏之淑慎能朂莊姜，是初、二兩爻之德也】。

象傳曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

【姪娣之從，古今常禮，故曰以恒，言以常禮而行也。跛者不能自行，依人乃可。如娣妾承正室以行則吉，以其得承嫡之義也】。

九二，眇能視，利幽人之貞。

【變震為重，震互體，離變艮，九二亦娣也。其不言娣，何也？因初九之辭也。何以知之？婦道行不踰閾，窺不出戶，二之眇能視，與初之跛能履，皆同德也。二具陽剛之體，亦娣姪之有才智，而能承望顔色以事人者，本非眇也。能視而託之乎眇，亦避嫡也。此非幽靜之女，其孰能之？幽則貞矣，而又曰利幽人之貞者，卦惟二五有應(yīng)，嫌其敵君而並后也。變震為動(dòng)，故以利貞戒焉?；ルx，視象，兌毀折之，故稱眇。二變則離體壞，亦眇象。二為人位，幽人猶云靜女，亦詩之稱女士也】。

象傳曰：利幽人之貞，未變常也。

【有才而無德以將之，鮮有不為權(quán)寵所移而變其常者，故以幽貞為利。詩云：婦無公事，休其蠶織。正此意也】。

六三，歸妹以須【吳澄云：荀爽、陸績(jī)作嬬，子夏、孟京作（缺字），音義並同】。反歸以娣。

【變乾為大壯，互體。離變乾，約象。坎變兌，歸妹之所歸者三也。初與二，則其娣也。三陰柔而不中正，為說之主，上無正應(yīng)，特以隣比九四，遂委身焉。下悅上動(dòng)，少女長(zhǎng)男，相得甚歡。聖人慮其溺而無所底也，於是引禮以節(jié)之。所謂歸妹以須，反歸以娣者，卽貫魚以宮人寵之禮也。

按：禮註：天子御妻八十一人，九人旅進(jìn)，當(dāng)九夕。世婦二十七人，亦九人旅進(jìn)，當(dāng)三夕。嬪婦九人，當(dāng)一夕。三夫人尊，當(dāng)一夕。王后又尊，專一夕。凡十五日而遍。詩疏云：諸侯九女，望前先卑，望後先尊。姪姊六人，兩兩而御，當(dāng)三夕。兩媵當(dāng)一夕。夫人當(dāng)一夕。五日而遍。須，待也。言妹雖已歸，而非其當(dāng)夕，必循禮以待，反而歸其所居之室，使其娣之當(dāng)行者進(jìn)御于君所也。娣卽初、二是也。先王制禮，所以必傋姪娣如彼之多者，非徒廣繼嗣，亦以均恩寵，消嫉妬。使六三而知此義，必?zé)o悅動(dòng)之愆；九四而知此義，亦不至受乘剛之禍矣。兌變乾女而操夫柄，恐不止柔乘剛而已】。

象傳曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

【當(dāng)，平讀，言尚未當(dāng)君御也】。

九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

【變坤為臨，互體。離變震，約象。坎變坤，四居上體，為成卦之主，長(zhǎng)男受少女之歸者也。雖是陽剛震體，而居于陰位，慾根未淨(jìng)，不能不為兌三所悅而動(dòng)，故以愆期勉之。過時(shí)未歸，故云愆期。遲，待也。九四正為妹所歸者也，而至于愆期者，剛履柔而能從容俟時(shí)，以全其妹之正者也。詩曰：士如歸妻，迨氷未泮。故家語云：霜降多婚，冰泮殺止。震則冰泮矣，而猶曰遲歸有時(shí)，非愆期乎？因四無正應(yīng)，以陽應(yīng)陽，則純陽矣，故愆期。三四雖非應(yīng)，然近而相得，震男兌女，終必相合，故曰遲歸有時(shí)。本卦震、兌，互爻離、坎，震春兌秋，坎冬離夏，四時(shí)象也。震東兌西，相隔甚遠(yuǎn)，有愆期象。四時(shí)循環(huán)，則相遇矣。震為坤，必動(dòng)以順，亦待時(shí)象】。

象傳曰：愆期之志，有待而行也。

【六禮不備，不可以成婚。九四愆期之志，正欲待其時(shí)之可歸，而後行親迎之禮，非徒狃于近比以相悅而已。勉九四當(dāng)如是也】。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾【荀爽本作旣】朢，吉。

【變兌為重，兌約象，坎變巽，此震爻也。諸家皆以妹解，殊為失之，蓋為帝乙言也。帝乙以柔中而居尊位，故取六五以象其德。王姬下嫁，自古而然，至帝乙而後正婚姻之禮。如京房傳載帝乙歸妹之辭，則帝乙之為帝乙可知也，而其為妹者亦可知也。稱帝乙歸妹，所以告三，使知取法也。三卽妹所居之位也，其君謂妹也。禮，夫人稱小君。堯降二女于溈汭，而後世一稱湘君，一稱湘夫人。嫡例為君，而餘皆媵也。其娣卽初、二也。袂，衣袖也，所舉斂以為禮容。良，美好也。帝乙為其妹製袂，尚德而不尚飾，故其袂不及其娣之袂良也。衣之袖口，袂所取飾也。乾為上衣，兌為口。乾三畫皆奇變，其外一奇為偶者，袂之象。下卦六三，娣之袂也。六五變?yōu)槠妫瑒t上六為女君之袂。然必六五變奇而後成，如裁改而成之袂，不如下卦六三之袂固有，而自成者之為善也。夫婦人之性，未有不妬者。帝乙之妹，歸而容其娣之飾，袂勝于已，蓋不自擅寵，而欲其娣幸能逮下者也。象于六三箴之曰：歸妹以須，反歸以娣。意實(shí)如此，此其德盛矣。月者，大陰之精，后妃象也。后妃不妬忌，有關(guān)雎、樛木之德，則有螽斯、麟趾之應(yīng)。王姬下嫁為侯夫人，而能象之，其德近于后妃矣，故曰月幾望。詩召南之鵲巢、小星是也。三而能此，吉孰加焉？或云：月者，羣陰之主，卽女君象也。幾望，言女君之謙盛而未盈也。望則盈矣，故宜家而吉。亦通中爻離、坎，坎映東，離映西，日月相望之象，以皆非正體，故但稱幾望云。月幾望，在小畜、中孚以位言，陰盛而與陽亢也；在歸妹以德言，陰盛而可與陽對(duì)也。卦惟二、五有應(yīng)，然命卦大旨，只以三之歸四言，故于二、五不取應(yīng)義。變兌為悅，亦悅以使娣象】。

象傳曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

【直曰帝乙歸妹，不如其娣之袂良，以明其妹之袂乃帝乙所製也。帝乙體柔德而居中位，以其所貴尚者行之。所貴尚在德，無事乎區(qū)區(qū)之飾以炫美也。其德維何？如敬不怱于君子，孝不衰于宗廟，慈不畧于妾媵，恩不靳于姻族皆是。上兩句舉爻辭，下兩句釋其義，如需上六象傳例】。

上六，女承筐【鄭玄本作匡，云：宗廟之禮，主婦奉匡米】無實(shí)，士刲羊無血，無攸利。

【變離為睽，女指六三之兌女，士指上六之震男，二爻皆陰，不能相合為夫婦，故止以士女稱之。上六陰虛，約婚而無納幣之實(shí)，故三承其虛筐。三亦陰虛，徒承上之虛約，而不能具酒食，召隣里，盡附遠(yuǎn)厚別之義，故士刲其死羊?；橐鲋怀煽芍??？鹉酥袼?，上卦震為竹，又仰盂，虛筐象也。上爻變離，亦中虛無實(shí)之象也。三自下承上，故曰承。下卦兌為羊，上爻變離為戈兵，刲之象也。三約象，坎雖為血卦，互體離，乃為乾卦，無血之象也。無攸利者，人倫以廢，後嗣以絶，何所往而利哉？彖所言無攸利者，指六三，不指上六，然三亦以與上無應(yīng)，故退而從四。所云說以動(dòng)，皆上六貽之，上六不得不任受咎也。左僖公十五年初，晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦，遇歸妹之睽，史蘇占之曰：不吉。其繇曰：士刲羊，亦無 也。女承筐，亦無貺也。西隣責(zé)言，不可償也。歸妹之睽，猶無相也。震之離，亦離之震，為雷為火，為嬴敗姬。車脫其輹，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘。歸妹睽孤，寇張之弧，姪其從姑，六年其逋，逃歸其國(guó)，而棄其家，明年其死于高梁之墟。其後獻(xiàn)公卒，秦穆公納公子夷吾為晉侯，旣入而背其賂。秦伯伐晉，以晉侯歸，乃使太子圉為質(zhì)于秦。夷吾反國(guó)，子圉自秦逃歸。未幾，夷吾卒，子圉立，秦穆公納公子重耳為晉侯。重耳入晉，子圉奔高梁，重耳使殺子圉于高梁。

愚按： ，血也。貺，賜也。兌在西秦為西方，震為言，上六變則言渝，故曰西隣，責(zé)言不可償也。歸妹于秦，欲得其助，變而為睽，兩情相違，故曰歸妹之睽，猶無相也。自三至五，體坎為車，雷電交作，車不能行，故為脫其輹象。變離為火，爻之下體有坎為曳象旗，離火在上燒之，故為焚旗象。三上敵應(yīng)，上體震為木，三體兌為金，木與金遇，必為金所勝，兌居西方，故為嬴敗姬象。震為兄，兌為妹，震木變離火，火從木生，以震為父，則以兌金為姑矣。木旣為金所克，則姪無所依，故為姪從姑象。其與敗于韓質(zhì)子圉事，一一脗合。春秋筮法之神如此。至曰敗宗丘，死高梁，殆不可曉。杜氏注云：凡筮者用周易，則其象可推。非此而往，則臨時(shí)占者，或取于象，或取于氣，或取于時(shí)日王相，以成其占。傳會(huì)以爻象，則搆虛而不經(jīng)。此語良是】。

象傳曰：上六無實(shí)，承虛筐也。

【上六陰虛無實(shí)，則六三之所承者，乃虛筐耳。此婚之所以不成也】。