【周易下經】第62卦-小過?雷山小過（艮下震上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷六》

小過：?【艮下震上】

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

【小謂陰為卦，震上艮下，四陰在外，據用事之地，而囚二陽于內，陰過而陽不及，故名為小過。此小人衆、君子寡之時也。聖人作易，專以扶陽抑陰為主。大過則欲君子善用乎陽剛，小過則戒君子善遇乎陰柔。謂當小過之時，在陽剛，君子亦自有亨通，但利于貞耳。貞對悔言，宜貞之止，忌悔之動也。小事謂小小禮遇之事，大事謂得位而大有為之事。小過之時，陰柔雖盤據要津，然君子之德望，自為若輩所仰。如際可公養、餽金傳食之類，孔、孟時時有之，但欲其行道濟世，則不能耳。飛鳥遺之音者，謂飛鳥報之以音聲，如賈誼鵩賦所謂鵩飛入室，主人以為不祥者。音耗如此，道之不行可知矣。全卦有飛鳥象，中二陽象鳥身，上下四陰象鳥翼。周省貞云：嘗觀中孚之象，柔在內而剛得中，象之最美者也。大過之象，四剛盛而本末弱，象不美而分猶存也。若小過，則中外輕重倒置，象鳥之飛，其權盡歸于翼矣。上卦震為鳴，約象兌為口。下卦艮為止，橫飛之鳥，其勢迅疾，身雖飛過，而其音聲止于所鳴之處，尚遺留于人耳。陶詩所云來鴈有遺聲是也。因飛鳥遺音，而悟知難而退之理。不宜上宜下者，取上下卦之義。言上卦震動，下卦艮止。動則為陰邪所忌而取禍，止則可以冺嘿而全身。大者陽也，陽道不為陰所戹，故吉。此君子不得志之時，轉兇為吉之道。舊說以亨貞大吉俱指陰柔說者，非。蓋易不為小人謀也。六爻皆變為風澤。中孚艮上震下為頤。胡仲虎云：易貴陽賤陰，故二陽函四陰為頤，四陽函二陰為中孚，皆美名也。二陰函四陽為大過，四陰函二陽為小過，皆非美名也。又程沙隨外編云：或人占婚姻，筮之，遇小過，不知其占。再筮之，亦得。小過為占之，曰：內卦兼互體為漸，漸女歸吉。外卦互體為歸妹，說以動所歸妹也。此以初至四互一卦，再以三至上又互一卦為占，亦筮法之變例】。

序卦傳曰：有其信者必行之，故受之以小過。

【信者，心與理相信之謂。孚信在中，則可以行之而無疑，如過恭、過哀、過儉之類。蓋將以矯世厲俗，則不得不以過為功。以過為功，君子之不得已也】。

彖傳曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

【陽大陰小，此卦陰多陽寡，故曰小過。夫小者旣過矣，而君子處此有亨道者，何也？利貞則亨，嚴于自衛，酌于機宜，與時偕行而已。柔得中以二五言，二五以柔道居中，乃陷陽而未甚者，故時以禮遇加君子，此特小者之事耳，是以小事吉也。剛謂三四，幾天下之大事，必剛健中正之君子方可為之。陰道方盛，豈肯用陽？失位不中，則陽剛不得志矣，是以不可大事也。卦體內實外虛，有飛鳥之象焉。雖孔子釋彖，然亦是歎息時事壞亂，政柄倒持，非止訓詁語也。因飛鳥遺音而悟相時之理，如邵康節聞洛陽杜鵑鳴而知天下之將亂，不宜上宜下，大吉者，上動則逆時，下止則順時，止而不動，與時偕行，故陽剛能獲吉也】。

象傳曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

【侯果云：山大而雷小，山上有雷，小過于大，故曰小過。小過之時，人習憦，易奢侈。君子矯之，以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。是非君子之得已也，蓋順時而自貶焉耳。世之治也，反一無跡，則以道為功。世之否也，因貳以濟，則以過為功。其過也，乃其所以為不及也與？曰行，曰喪，曰用，皆見于動，以象震。曰恭，曰哀，曰儉，皆止于節，以象艮。記曰：恭近禮，儉近仁，信近情，敬讓以行。此雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也。以此失之者，不亦鮮乎？關子明云：小過，一時之用也。大過，一世之用也】。

初六，飛鳥以兇。

【變離為豐。小過之取象，與中孚同。以全卦之象立義，無相應之說。小過有飛鳥之象。四陰據用事之地，其翼也；二陽囚于內，其腹背也。翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也。故飛鳥之制在翼，初二、五上皆翼也，獨初上言之，何也？鳥飛不在翼而在翰，翰者翼之鋭也，初上則其翰也。又初上變則兩體皆成離，離為飛鳥，故獨于兩爻稱飛鳥。初下地也，亦小物也，在艮之下，當止而反飛，以下而犯上，以小而凌大，必無幸矣。春秋傳云：凡師能左右之曰以。鳥之飛見以乎翼，然直以之而致兇也。使鳥能安處于初六之地，未有失也。直為翼，所以而致兇，亦何樂此飛為哉？飛于初已兇，飛于上更可知已。聖人戒辭與坤、姤同。又郭璞洞林云：占得此者，或致羽蠱之孽】。

象傳曰：飛鳥以兇，不可如何也。

【以兇者，自納于兇也。高飛必返墜，孽繇已作，可如何哉！莫救之辭】。

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。

【變巽為恒互體巽，變乾小過，陰過陽也。故于兩剛稱弗過，而二與上稱過。陽之在上者，父之象；尊于父者，祖之象。三陽為父，四陽為祖，五陰而尊，妣之象。妣在祖上，則尊于祖者，如周人祖后稷，而以其母姜嫄為妣。故斯干云：似續妣祖。春秋傳：我所欲曰及，不期而會曰遇。二、五雖非正應，而同類相求，越三而四，以應于五，是過其祖而遇妣也。然五雖德為妣，而位則君也。三、四居近君之位，則皆臣也。二未應五，而先與近比之，三、四遇，故又有不及其君、遇其臣之象。卦二陽陷四陰之中，初、上陷陽之甚者，二、五其未甚者也。故彖傳贊之曰：柔得中。二與陽遇，雖未能用陽，然猶知敬陽，而身為之下。若上六，則弗肯與二陽遇，而直過之矣。惟二有柔伏承陽之美，而無強悍害陽之心，故無咎。變巽，故能順以遇賢】。

象傳曰：不及其君，臣不可過也。

【三四皆臣之賢者，奈何遇之？蓋勸二之辭，使二能引三四而與之共事，則福且及其君矣。惜乎其僅一遇而已也，若季桓之于夫子是也】。

九三弗過（句）防之（句）從或戕之，兇。

【作一句○變坤為豫，互體。巽變艮約象，兌變坎。弗過者，陽不能過乎陰也。本卦陰過乎陽，故二陽皆稱弗過。勢旣弗過，又以剛正為羣陰所嫉，可無防與？防之如何？不墮其術中，不陷其虎尾耳。若不逆其詐而順從之，則必貽累于後日，柳子厚是也。或不容其惡而戕害之，則必反噬于目前，陳蕃、竇武是也。二者皆致兇之道。三為卦主，乃以止為德者，位內卦之上，以一奇橫亙于二陰之前，有隄防象。互巽為入，又有從象。互兌為毀折，又有戕象。剛失位而不中，是以不可大事。若從與戕，皆不能止者，故兇。艮為坤，止而順，小過之貞也】。

象傳曰：從或戕之，兇如何也？

【失守而從陰，不量力而戕陰，皆自貽伊感，兇當如何也？謂兇不可測】。

九四，無咎，弗過。（句）遇之。（句）往。（句）厲。（句）必戒。（句）勿用永貞。

【變坤為謙，互體。巽變坎，約象。兌變震，九四弗過，與三同。獨得無咎者，三以剛居剛，而四以剛居柔也。以剛居柔，張而未嘗不弛，闢而未嘗不翕，故無咎。然四為震主，陽性上行，又震體動，故往而與陰遇。遇有禮遇之意。中爻巽順兌悅，二體皆禮遇象。四自知勢之不敵，見陰而善遇之。然我旣有往，則彼必有來，使彼與我相往來，危道也，可無戒與？夫天下豈容有常厲常戒之事哉？故告之曰：勿用以往遇之道為可永貞也。若永固守此而不知變，恐不得以無咎終矣。彖言不宜上宜下，謂此爻也。孔子讀詩至正月之六章，戄然曰：不逢時之君子，豈不殆哉！從上依世則廢道，違上離俗則危身。世不與善而已獨行之，故曰：非其時，恐不得終焉。此小過三四兇危之說也。變坤為謙，亦有弗過而能遇之象】。

象傳曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。

【處位近陰，而在已無以制，故不得不暫遇之也。往厲必戒，不可玩厲戒以為常，何如止而不往之可免厲哉？正釋勿用永貞義】。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

【變兌為咸，約象，兌變乾，坎為雲雨，上畫為雲，下畫為雨。三四五體兌，得坎之上體，為滃密之雲。然坎之下畫，窒塞不通，象雲雖密而雨不降也。雨之所以不降者，以雲來自我西方之郊。凡雲自東北起者有雨，雲自西南起者無雨，解見小畜彖。約象兌為西方，以在內卦之外，故稱郊。五陰在三四二陽之上，亦欲畜三四而成雨。然五雖有唱，三四終不為和。陰氣凝而上結，可以為雲；陽氣不散而下流，不可以為雨。密雲不雨之象。公指五，卦名小過，不可以小斥君，故隱而稱公。以絲繫矢而射曰弋。大象坎為弓，本爻震竹為矢，約象兌金為簇，下互巽繩為絲，皆弋象。彼指三四，陷在坎中，坎為窞，為隱伏，故稱在穴。雷動龍興，方能致雨。三為乾之少男，四為乾之長男，皆有龍德而負作霖之望者，以與五非正應，故公用弋以召致之。公之弋，特以近比而相浮慕，亦如世俗求蜥蜴之類，非真能用三四者也。時當勿用三四，且安于潛伏，恐亦莫之肯顧矣。故彖曰：可小事，不可大事。或指弋，彼為弋，二亦通。愚所疑者，小過之時，陰道方升，而可謂之在穴乎？若以二為晝伏夜動之小人，則取在穴象似無害，但與上文密雲不雨無相屬耳。變兌亦西郊不雨之象。或云小畜與此爻皆文王之象，故西郊稱我，隱辭也。穴指羑里，公指散宜生之屬，詳之】。

象傳曰：密雲不雨，已上也。

【上謂上六。小畜之所以旣雨者，以有二陽畜之于上，故畜極而成雨。今六五之上，又有上六，陰大盛而陽不交，則其氣散矣，豈復能成雨乎？爻曰：不雨者，此時不雨也。傳曰：不雨者，終不雨也。上六陷陽之甚者，所以歸咎于上六也】。

上六，弗遇（句）。過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。

【變離為旅，四陰皆過乎陽，獨上曰過之者，過者勢也，過之者其心也。上六以陰柔之資，體震動之性，位于卦末，豈惟不與相遇而已，直超而過之，出其上，極其高，如飛鳥焉。亢滿如此，彼方侈然自以為得志，誰知飛而不已，將有網罟以麗之也，不亦兇乎？離，麗也，言兇矣。復申之曰是謂災眚者，禍自外至曰災，過繇已作曰眚。上六之災，則自作之眚也，將以誰怨？然則陰之過，豈陰之福哉？變離為飛鳥，為網罟，為災。大象坎為眚】。

象傳曰：弗遇過之，已亢也。

【窮高曰：亢居卦之終，過之亢極者也。初之飛鳥已兇，上之兇更可知矣】。