(明)來知德撰《周易集注》繁體版卷四上經(jīng)：第十三卦_同人：天火同人（離下乾上）

同人者，與人同也。天在上，火性炎上，上與天同，同人之象也。二五皆居正位，以中正相同，同人之義也。又一陰而五陽，欲同之，亦同人也。《序卦》「物不可以終否，故受之以同人」，所以次否。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

彖辭明。

《彖》曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

以卦綜釋卦名，以卦德卦體釋卦辭。同人大有二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰「大有眾也，同人親也」。柔得位得中者，八卦正位，離在二。今大有上卦之離，來居同人之下卦，則不惟得八卦之正位，又得其中，而應(yīng)乾九五之中正者也。下與上相同，故名同人。卦辭同人于野者，六二應(yīng)乎乾，乾在外卦，乃野外也，故曰于野。乾行，指利涉大川一句。蓋乾剛健中正，且居九五之位，有德有位，故可以濟(jì)險難。同人于野，雖六二得位得中所能同，至于濟(jì)險難則非六二陰柔所能也，故曰乾行。猶言乾之能事也。本卦錯師，有震木坎水象，所以利涉大川。曰乾行者，不言象而言理也。內(nèi)文明則能察于理，外剛健則能勇于義，中正則內(nèi)無人欲之私，應(yīng)乾則外合天德之公。文明以健，以德言。中正而應(yīng)，以爻言。此四者，皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者，君子即正也。同人于野者六二也，利涉大川者乾也，君子貞則緫六二九五言之。

六二應(yīng)乎九五之乾，固名同人矣。然同人卦辭乃曰「同人于野亨，利涉大川」，何也？蓋六二應(yīng)乾固亨矣，至于利涉大川，非六二也，乃乾也。曰「利君子貞」者何也？蓋內(nèi)外卦綿君子之正，所以利君子正，天下之理正而已矣。人同此心，同此理，億兆之眾志雖不同，惟此正理，方可通之，方可大同人心。若私邪不正，安能有于野之亨，而利涉哉。此所以利君子貞也。

《象》曰：天與火同人，君子以類族辨物。

類族者，于其族而類之，如父母之類皆三年之喪，兄弟之類皆期年之喪是也。辨物者，于其物而辨之，如如三年之喪其服之麻極粗，期年之喪稍粗，以下漸細(xì)是也。是則同軌同倫，道德可一，風(fēng)俗可同，亦如天與火不同而同也。凡大象皆有功夫，故曰君子以，以者用也。若以類族為人，士為士族，農(nóng)為農(nóng)族，以辨物為物，蜾為蜾物，羽為羽物，則君子以三字無安頓而托空矣。

同人初九

初九：同人于門，無咎。

變艮為門，門之象也。于門者，謂于門外也。門外雖非野之可比，然亦在外，則所同者廣而無私昵矣。

初九以剛正居下，當(dāng)同人之初，而上無係應(yīng)，故有同人于門之象。占者如是，則無咎也。

《象》曰：出門同人，又誰咎也。

所同者廣而無偏黨之私，又誰有咎我者。

同人六二

六二：同人于宗，吝。

凡離變乾而應(yīng)乎陽者，皆謂之宗。蓋乾乃六十四卦陽爻之祖，有祖則有宗，故所應(yīng)者為宗。若原是乾卦，則本然之祖，見陽不言宗。惟新變之乾，則新成祖矣，所以見陽言宗也。故睽卦六五，亦曰宗。統(tǒng)論一卦，則二五中正相應(yīng)，所以亨。若論二之一爻，則是陰欲同乎陽矣，所以可羞。如履卦彖辭，履帝位而不疚，至本爻則貞厲，皆此意。

同人貴無私，六二中正，所應(yīng)之五，亦中正，然卦取同人，陰欲同乎陽，臣妾順從之道也，溺于私而非公矣，豈不羞。故其象占如此。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

陰欲同乎陽，所私在一人，可羞之道也。

同人九三

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

離錯坎為隱伏，伏之象也。中爻巽為入，亦伏之象也。離為戈兵，戎之象也。莽，草也，中爻巽為陰，木草之象也。中爻巽為股，三變?yōu)檎鹱悖勺泯R動，升之象也。巽為高，高之象也。三變，中爻艮，陵之象也。離居三，三之象也。興，發(fā)也。伏戎于莽者，俟其五之兵也。升其高陵者，窺其二之動也。對五而言，三在五之下，故曰伏；對二而言，三在二之上，故曰升。

九三剛而不中，上無應(yīng)與，欲同于二，而二乃五之正應(yīng)，恐九五之見攻，故伏兵于草，升高盼望，將以敵五而攘二。然以理言，二非正應(yīng)，理不直；以勢言，五居尊位，勢不敵。故至三年之久，而終不發(fā)。其象如此，以其未發(fā)，故占者不言兇。

《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

所敵者既剛且正，故伏藏。三歲不興者，以理與勢俱屈，安敢行哉，故不能行。蓋行者，則興動而行也。安者，安于理勢而不興也，故曰安行。安行即四困則之意。

同人九四

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

墉，牆也。離中虛外圍，墉之象也。解卦上六變離，亦曰墉，泰卦上六變艮，大象離曰城，皆以中空外圍也。此則九三為六二之墉，九四在上，故曰乘。二四皆爭奪，非同人矣，故不言同人。三惡五之親二，故有犯上之心，四惡二之比三，故有陵下之志。六二，其三國之荊州乎。

四不中正，當(dāng)同人之時無應(yīng)與，亦欲同于六二，三為二之墉，故有乘墉攻二之象。然以剛居柔，故又有自反而弗克攻之象，能如是則能改過矣，故占者吉。

《象》曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

義者理也，則者理之法則也。義理不可移易，故謂之則。當(dāng)同而同者，理也，亦法則也。不當(dāng)同而不同者，理也，亦法則也。困者困窮也，即困而右之之困也。四剛強(qiáng)，本欲攻二，然其志柔，又思二乃五之正應(yīng)，義不可攻，欲攻不可攻，二者交戰(zhàn)往來于此心，故曰困。困之一字，非孔子不能說出，九四之心也。若生而知之，知其不可攻。學(xué)而知之，知其不可攻，則此心不困矣。言乘其墉矣，豈其力之不足哉，特以義不可同，故弗克攻耳。其吉者，則因困于心而反于義理之法則也。因困則改過矣，故吉。義弗克，正理也。困而反則，九四功夫也。

同人九五

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。（號平聲）

火無定體，曰鼓缶而歌，而嗟出涕沱，若中孚象離曰或泣或歌，九五又變離，故有此象。先號咷後笑者，本卦六爻未變，離錯坎為加憂，九五隔于三四，故憂而號咷。及九五變，則中爻為兌悅，故後笑。旅先笑後號咷者，本卦未變，中爻兌悅，故先笑，及上九變，則悅體震動，成小過，災(zāi)眚之兇矣，故後號咷。必用大師者，三伏莽，四乘墉，非大師豈能克。此爻變離，中爻錯震，戈兵震動，師之象也。九五陽剛之君，陽大陰小，大師之象也。且本卦錯師，亦有師象。

九五，六二，以剛?cè)嶂姓鄳?yīng)，本同心者也，但為三四強(qiáng)暴所隔，雖同矣，不得遽與之同，故有未同時不勝號咷，既同後不勝喜笑之象。故聖人教占者曰，君臣大分也，以臣隔君，大逆也。當(dāng)此之時，為君者宜興大師，克乎強(qiáng)暴後，方遇乎正應(yīng)而後可。若號咷，則失其君之威矣。故教占者，占中之象又如此。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

先者，先號咷也。以者因也。中直與困卦九五中直同，即中正也。言九五所以先號咷者，以中正相應(yīng)，必欲同之也。相克者九五克三四也。

同人上九

上九：同人于郊，無悔。

乾為郊，郊之象也，詳見需卦。國外曰郊，郊外曰野，皆曠遠(yuǎn)之地。但同人于野以卦之全體而言，言大同則能亨也。故于野取曠遠(yuǎn)大同之象，此爻則取曠遠(yuǎn)無所與同之象，各有所取也。

上九居同人之終，又無應(yīng)與，則無人可同矣，故有同人于郊之象。既無所同，則亦無所悔，故其占如此。

《象》曰：同人于郊，志未得也。

無人可同則不能通天下之志矣，志未得，正與通天下之志相反。