(明)來(lái)知德撰《周易集注》繁體版卷七：下經(jīng)第三十六卦_明夷：地火明夷（離下坤上）

夷者傷也，為卦坤上離下，日入地中，明見(jiàn)其傷，與晉相綜，故曰明夷。《序卦》：晉者進(jìn)也。進(jìn)而不已，必有所傷，理之常也，所以次晉。

明夷，利艱貞。

艱貞者，艱難委曲，以守其貞也。蓋暗主在上，去之則忘國(guó)。又有宗國(guó)同姓，不可去者，比之則失身。又當(dāng)守正，然明白直遂，守正又不免取禍。所以占者利艱貞，以守正而自晦其明也。

《彖》曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。難乃旦反

以卦象釋卦名，又以文王釋卦德，以箕子釋卦辭。內(nèi)文明者離也，外柔順者坤也，此本卦之德也。蒙者遭也，以蒙大難者，言以此德，而遭此明傷之時(shí)也。文王以之者，言文王遭紂之囚，用此卦之德，所以內(nèi)不失已，外得免禍也。晦其明者，晦其明而不露也。大難，關(guān)天下之難。內(nèi)難，一家之難。正其志者，不失其正也。不失其正，又不顯其正，是謂晦其明而利艱貞之義也。箕子為紂近親，外而佯狂，內(nèi)而明哲，是即晦其明也，故曰箕子以之。大抵箕子之難，雖與文王同其艱貞，然文王為西伯，散宜生之徒以珍物美女獻(xiàn)于紂，而西伯即出羑里矣。若箕子佯狂，則必要君知其真狂，左右國(guó)人亦知其真狂，再不識(shí)其佯狂。至牧野之師，誅君弔民，方釋箕子之囚。箕子逃之朝鮮，武王以朝鮮封之，因以《洪範(fàn)》授于武王，人方知其不狂。則箕子艱貞難于文王多矣，故以艱貞係箕子之下。要之：天命興周，故文王之明夷處之易；天命廢殷，故箕子之明夷處之難。雖人為，實(shí)天意也。文王箕子，一而已矣。

《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。

坤為眾，故言蒞眾。用晦而明者，不用明為明，用晦為明也。言我本聰明睿知，乃不顯其明，若似不明者，以晦為明，此之謂用晦而明也。若以晉，明夷相綜，並論之，地在下，日在上，明在外也，君子以之，則絕去其人欲之私，以自昭明德，亦如日之極其高明，常升于萬(wàn)物之上，此修己之道，當(dāng)如是也。地在上，日在下，明在內(nèi)也，君子以之，則存其寬厚渾含之德，去其刻薄殘忍之私，以之蒞眾，如小過(guò)必赦，使人不求備罪疑，惟輕脅從罔治之類是也。古之帝王，冕而前旒以蔽其明，黈纊塞耳以蔽其聰，亦此意。此則居上之寬，治人者當(dāng)如是也。故明夷之《大象》曰「蒞眾用晦而明」。修己治人，二卦之象盡之矣。

明夷初九

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。

明夷于飛者，傷其飛之翼也。垂其翼者，其翼見(jiàn)傷而垂嚲也。離為雉鳥(niǎo)之象也，此爻變艮，獨(dú)一陽(yáng)在中，卦之中為鳥(niǎo)身。初與六，上下為翼，故小過(guò)初六曰飛，上六亦曰飛，皆以翼言也。此爻居初，故曰垂翼也。垂其翼而猶能飛，則傷亦未太重矣。三日不食者，離居三，三之象也。離為日，三日之象也。離中虛，又為大腹，空腹不食之象也。于行者，方見(jiàn)幾而欲行也。不食者，自悲其見(jiàn)傷而不食也。此爻舊指伯夷恥食周粟之事。有攸往者，于行而長(zhǎng)往也。中爻震足，行而長(zhǎng)往之象也。主人者，所適之主人，對(duì)君子之言也。有言者，主人不相合，言語(yǔ)譏傷其君子也。外卦錯(cuò)乾，乾為言，有言之象也。象為飛，占為行為往，象為垂翼，占為不食有言，象占俱分明。

初九陽(yáng)明在下，當(dāng)傷之時(shí)，故有飛而垂翼之象。占者不惟方行，而有不食之厄。及長(zhǎng)往，而猶有言語(yǔ)之譏，此其時(shí)之所遭，不可得而避者，安其義命可也。

《象》曰：君子于行，義不食也。

義之所在，見(jiàn)幾而作，不食可也。

明夷六二

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。

夷于左股，言傷之猶未在上體也。以去暗君，雖不如初之遠(yuǎn)，然亦不得言近，故以足之上股象之。中爻為震，震錯(cuò)巽，股之象也。此爻變中爻為兌，兌綜巽，亦股之象也。明夷象人身，故初二為股，三四為腹，五上為首，股居下體，蓋以人身上下為前後也。凡易中言左者，皆後字。詳見(jiàn)師卦，並本卦六四。拯者救也，此爻變乾，為健，為良馬，馬健壯之象也。言用健壯之馬，以救之則吉矣。文王囚于羑里，夷于左股也。散宜生之徒，獻(xiàn)珍物美女，用拯馬壯也。脫羑里之囚，得專征伐，吉也。

六二去暗主稍遠(yuǎn)，故有傷下體左股之象。然二有中正之德，能速以救之，則吉矣。故其象占如此。

《象》曰：六二之吉，順以則也。

順者，外柔順也。則者法則也，言外雖柔順而內(nèi)實(shí)文明有法則也，所以用拯馬壯也。因六二中正，故言順以則。

明夷九三

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

南狩者，去南方狩也。離為火，居南方，南之象也。離為兵戈，中爻震動(dòng)，戈兵震動(dòng)，出征遠(yuǎn)討之象也。大首者，元惡也。坤錯(cuò)乾，乾為首，首之象也。居天位，大首之象也。不可疾者，不可亟也。九三雖剛明，臣也。上六雖昏暗，君也。必遲遲以俟之，出于萬(wàn)一不得已，如天命未絕，人心尚在，則一日之間猶為君臣也。征者，伐暴救民，其事正也，故不可疾，惟在于貞。若亟亟以富天下為心，是疾而不貞矣。

九三，以陽(yáng)剛居明體之上，而居于至暗之下，正與上六暗主為應(yīng)，故有向明除害，得其大首之象。然不可亟也，故有不可疾，惟主于貞之戒。占者有成湯文武之德，斯應(yīng)是占矣。

《象》曰：南狩之志，乃大得也。

志，與有伊尹之志則可之志同。得天下有道，得其民也。得其民者，得其心也。故除殘去暴，必大得民心，不然以暴易暴，安能行南狩之志。

明夷六四

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門(mén)庭。

此爻指微子言。蓋初爻指伯夷，二爻指文王，三爻指武王，五爻指箕子，上六指紂，則此爻指微子無(wú)疑矣。左腹者，微子乃紂同姓，左右腹心之臣也。坤為腹，腹之象也。此爻變中爻為巽，巽為入，入之象也。因六四與上六同體，故以腹心言之。然必曰左腹者，右為前，左為後，今人言左遷，師卦六四左次是也。六四雖與上六同體，然六五近上六在前，六四又隔六五在後，是六五當(dāng)入其右，而六四當(dāng)入其左矣，故以左言之。坤為黑，腹中乃黑暗幽隱之地也。心者心意也，明夷者紂也。明夷之心者，紂之心意也。出門(mén)庭者，遯去也。中爻震綜艮，艮為門(mén)，門(mén)之象也。震足動(dòng)，出門(mén)庭之象也。言微子終日在腹裏左邊，黑暗幽隱之中，已得明夷之心意，知其暴虐無(wú)道，必亡天下，不可輔矣，于是出門(mén)庭而歸周。《書(shū)》云：吾家耄遜于荒。又曰：我不顧行遯。正此爻之意也。

六四陰柔得正，與上六同體，已于幽暗之中，得其暴虐之心意，故有入腹獲心之象，于是出門(mén)庭而遯去矣。占者得此，亦當(dāng)遠(yuǎn)去也。

《象》曰：入于左腹，獲心意也。

凡人腹中心事，難以知之，今人于左腹，已得其心意，知其不可輔矣，微子所以去也。

明夷六五

六五：箕子之明夷，利貞。

六五居至闇之地，近至闇之君，然有柔中之德，晦其明而正其志，所以佯狂受辱也。居明夷如箕子，乃貞之至矣，故占者利于貞。諸爻以五為君位，故周公以箕子二字明之，上六以登天二字明之。又凡三與上六為正應(yīng)，曰得其大首，皆欲人知上六之為君也，易不可為典要者以此。然周公爻辭，必以上六為君者何也。蓋九三，明之極，惟武王可以當(dāng)之。上六，闇之極，惟紂可以當(dāng)之，若六五有柔中之德，又非紂之所能當(dāng)也。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

不可息者，耿耿不昧，常存而不息也。明不可息者，言明可晦不可息，以其在內(nèi)不露，所以為貞也。

明夷上六

上六：不明晦，初登于天，後入于地。

不明晦者，日落不明而晦也。初登于天者，日在地上也。後入于地者，日在地上也。本卦原是日在地下，傷其明名為明夷，上六為明夷之主，至此則明夷成矣，故復(fù)以明夷之本象言之。

上六以陰居坤土之極，昏闇之至者也。惟其昏闇之至，不明而晦，是以初則尊為天子，有可傷人之勢(shì)，專以傷人之明為事，終則自傷，而墜厥命，欲為匹夫而不可得矣。故有日落不明而晦，初雖登天而後入地之象。其象如此，而占者可知矣。

《象》曰：初登于天，照四國(guó)也。後入于地，失則也。

照四國(guó)以位言，言日居天上，能照四國(guó)，亦如人君高位，得傷人之勢(shì)也。失則以德言，言為人君，止于仁，視民如傷者也，豈可以傷人為事哉。君以傷人為事，失其君之則矣，是以始而登天以傷人，而終于自傷也，文王之順以則者，外柔順而內(nèi)實(shí)文明。凡事通有法則，文王之所以興。紂之失則者，居坤之極，而內(nèi)實(shí)昏暗，凡事通失法則，紂之所以亡。故二六皆言則字。