(明)來(lái)知德撰《周易集注》繁體版卷五上經(jīng)：第二十卦_觀卦：風(fēng)地觀卦（坤下巽上）

觀者，有象以示人而為人所觀仰也。風(fēng)行地上，遍觸萬(wàn)類，周觀之象也。二陽(yáng)尊上，為下四陰所觀，仰觀之義也。《序卦》「臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀」，所以次臨。

觀，盥而不薦，有孚顒若。觀官喚反

盥者，將祭而潔手也。薦者，奉酒食以薦也。有孚者信也，顒?wù)叽箢^也，仰也。《爾雅》「顒?lì)劇埂妇乱病梗箢^在上之意，仰觀君德之意。言祭祀者方潔手而未薦，人皆信而仰之矣，觀者必當(dāng)如是也。自上示下曰觀，去聲，自下觀上曰觀，平聲。

《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒。聖人以神道設(shè)教，而天下服矣。觀皆去聲，惟下觀而化平聲。

以卦體卦德釋卦名，又釋卦辭，而極言之。順者心于理無(wú)所乖，巽者事于理無(wú)所拂。中正即九五，陽(yáng)大陰小，故曰大觀在上，中正則所觀之道也。言人君欲為觀于天下，必所居者九五大觀之位，所具者順巽之德，而後以我所居之中觀天下之不中，所居之正觀天下之不正，斯可以為觀矣。所以名觀，下觀而化，故人信而仰之，所以有孚顒若者此也。盥而不薦者神感也，有孚顒若者神應(yīng)也，此觀之所以神也，故以天道、聖人之神道極言而贊之。神者妙不可測(cè)，莫知其然之謂。天之神道非有聲色，而四時(shí)代謝無(wú)少差忒。聖人神道設(shè)教，亦非有聲色，而民自服從，觀之神一而已矣。

《象》曰：風(fēng)行地上，觀，先王以省方觀民設(shè)教。上觀去聲，下觀平聲

省方者，巡狩省視四方也。觀民者，觀民俗也，即陳詩(shī)以觀民納價(jià)以觀好惡也。設(shè)教者，因俗以設(shè)教也，如齊之末業(yè)，教以農(nóng)桑，衛(wèi)之淫風(fēng)，教以有別是也。風(fēng)行地上，周及庶物，有歴覽周遍之象，故以省方體之。坤為方，方之象。巽以申命，設(shè)教之象。

觀卦初六

初六：童觀，小人無(wú)咎，君子咎。觀平聲

童者，童稚也。觀者，觀乎五也。中爻艮為少男，童之象也。初居陽(yáng)，亦童之象。故二居陰，取女之象。小人者，下民也。本卦陰取下民，陽(yáng)取君子。無(wú)咎者，百姓日用而不知，所以無(wú)咎也。君子吝一句，乃足上句之意，故小象不言君子。

初六當(dāng)大觀在上之時(shí)，陰柔在下，去五最遠(yuǎn)，不能觀五中正之德輝，猶童子之識(shí)見(jiàn)，不能及遠(yuǎn)，故有童觀之象。然其占在小人則無(wú)咎，若君子豈無(wú)咎哉！亦可羞吝矣。見(jiàn)在小人則當(dāng)無(wú)咎也。

《象》曰：初六童觀，小人道也。

不能觀國(guó)之光，小人之道，自是如此。

觀卦六二

六二：闚觀，利女貞。觀平聲

闚，與窺同，門內(nèi)窺視也。不出戶庭，僅窺一隙之狹者也。曰利女貞，則丈夫非所利矣。中爻艮，門之象也。變坎為隱伏，坎錯(cuò)離為目，目在門內(nèi)隱伏處，窺視之象也。二本與五相應(yīng)，但二之前即門，所以窺觀。

六二陰柔，當(dāng)觀之時(shí)，居內(nèi)而觀外，不出戶庭，而欲觀中正之道，不可得矣，故有窺觀之象。惟女子則得其正也，故其占如此。

《象》曰：闚觀女貞，亦可醜也。

婦無(wú)公事，所知者蠶織；女無(wú)是非，所議者酒食。則窺觀，乃女子之正道也。丈夫志在四方，宇宙內(nèi)事乃吾分內(nèi)事，以丈夫而為女子之觀，亦可醜矣。

觀卦六三

六三：觀我生進(jìn)退。觀平聲

下爻皆觀乎五，三隔四，四已觀國(guó)之光，三惟觀我生而已。我生者，我陰陽(yáng)相生之正氣也，即上九也。為進(jìn)退，為不果者，巽也。巽有進(jìn)退之象，故曰觀我生進(jìn)退。

六三當(dāng)觀之時(shí)，隔四不能觀國(guó)，故有觀我生進(jìn)退之人之象。不言占之兇咎者，陰陽(yáng)正應(yīng)，未為失道，所當(dāng)觀者也。

《象》曰：觀我生進(jìn)退，未失道也。

道者陰陽(yáng)相應(yīng)之正道也。

觀卦六四

六四：觀國(guó)之光，利用賓于王。觀平聲

光者，九五陽(yáng)明在上，被四表，光四方者也。下坤土，國(guó)之象。中爻艮，輝光之象。四承五，賓主之象。九五王之象。觀國(guó)光者，親炙其盛，快覩其休也。賓者，已仕者朝覲于君，君則賓禮之，未仕而仕進(jìn)于君，君則賓興之也。觀卦利近不利遠(yuǎn)，六二中正，又乃正應(yīng)，乃曰闚觀，則不利于遠(yuǎn)可知矣。

六四柔順得正，最近于五，有觀光之象，故占者利用賓于王。

《象》曰：觀國(guó)之光，尚賓也。

尚謂心志之所尚，言其志意，願(yuàn)賓于王朝。

觀卦九五

九五：觀我生，君子無(wú)咎。觀去聲

九五上九，生字亦如六三生字，皆我相生之陰陽(yáng)也。觀我生作句，上九相同，觀孔子《小象》可見(jiàn)矣。觀我生者，觀示乎我所生之四陰也，即中正以觀天下也。君子無(wú)咎對(duì)初爻小人無(wú)咎言，下四陰爻皆小人，上二陽(yáng)爻皆君子。小人當(dāng)仰觀乎上，故無(wú)咎。君子當(dāng)觀示乎下，故無(wú)咎。

九五為觀之主，陽(yáng)剛中正，以居尊位，下之四陰皆其所觀示者也，故有觀我生之象。大觀在上，君子無(wú)咎之道也，故其象占如此。

《象》曰：觀我生，觀民也。二觀字皆去聲

民即下四陰，陰為民之象也，故姤九四曰遠(yuǎn)民，以初六陰爻也。內(nèi)卦三陰，遠(yuǎn)于五，草莽之民也。六四之陰近于五，仕進(jìn)之民也。九五雖與六二正應(yīng)，然初三四與九五皆陰陽(yáng)相生，故曰觀我生。觀民也即中正以觀天下之民也。

觀卦上九

上九：觀其生，君子無(wú)咎。觀去聲

上九雖在觀示之上，然本卦九五有天下國(guó)家之責(zé)，所以九五觀示乎諸爻，諸爻仰觀乎九五。曰我生者，即大有六五，五陽(yáng)皆其所有之意。言下四陰，惟我可以觀示，他爻不可得而觀示之也。若上九不在其位，不任其事，則無(wú)觀示之責(zé)，止因在上位，陰陽(yáng)相生，義當(dāng)觀其生，是空有觀生之位而已，故不曰觀我生，而曰觀其生者，避五也。是我字甚重，而其字甚輕也。君子無(wú)咎者，九五與上九皆陽(yáng)剛在上，故並君子之無(wú)咎也。

上九以陽(yáng)剛居觀之極，故有觀其生之象，亦君子之無(wú)咎者，故其象占如此。

《象》曰：觀其生，志未平也。

志者，上九之心志也。平者，均平也，與九五平分，相同一般之意。言周公爻辭，九五觀我生，而上九則以其字易我字者，何哉？以上九之心志，不敢與九五同觀其民也，故曰志未平也。蓋觀示乎民，乃人君之事，若上九亦觀示乎民，則人臣之權(quán)，與人君之權(quán)，相為均平而無(wú)二矣，豈其理哉。故上九陽(yáng)剛，雖與五同，不過(guò)有觀生之位而已，不敢以四陰為我之民，與九五平觀示之也。