蒙卦:?【坎下艮上】
屯者物之初,非物之厄;蒙者人之初,非性之昧。勾而未舒曰屯,穉而未達(dá)曰蒙,故蒙有亨之理。果昧也,奚亨焉?教者無(wú)求於學(xué)者,然後先王之道尊;學(xué)者有求於教者,然後教者之言入。故無(wú)求非傲,有求非詘。未達(dá)而求達(dá)者,一問(wèn)荅而加多;不達(dá)而求其達(dá)者,百問(wèn)荅而加少。初筮而告,達(dá)其蒙也;再三而不告,亦達(dá)其蒙也。一告而達(dá)則悅,再三而不告則憤,安知憤者之達(dá),不深於悅者乎?從草作蒙,乃草長(zhǎng)掩物也。小篆從豕,亦無(wú)知意、會(huì)意。凡為蒙覆之意,又借為相承之義。初筮告,凟則不告者。何以言其不告也?誠(chéng)意專一而筮,則神之告之。卦辭爻辭,應(yīng)合所問(wèn)。如占婚姻,與之咸、恒,曰納婦吉,曰勿用取女,曰歸妹征兇。占征伐,曰利用侵伐,曰在師中吉,曰不利行師,曰勿用師。占田獵,曰田獲三狐,曰田獲三品,曰卽鹿無(wú)虞,曰田無(wú)禽。若此者,皆所謂告也。若夫卦辭爻辭,不應(yīng)所占之事,此則誠(chéng)意不至,所謂不告也。凟之為言?也,再三問(wèn)者?也,再三告者亦?也。童蒙求我,猶是執(zhí)贄摳衣來(lái)及門耳。至於初筮,方是考德問(wèn)業(yè),有所叩請(qǐng)。若又再三筮,則是以初所值者為未足憑,而有疑二之心矣。初筮告者,當(dāng)其可之謂時(shí);凟則不告者,不凌節(jié)而施之謂遜。初與再三,就蒙者之疑與不疑說(shuō);不就蒙者,問(wèn)我之多寡說(shuō)。
泉方出山而未達(dá),如人方在穉而莫適也。初出之泉,潛伏未見(jiàn),亡所汚滑;未發(fā)之蒙,藴蓄在內(nèi),亡所誘化。德者行之自出,行者德之所形。泉不可禦,君子得之以果其行;泉不可測(cè),君子得之以育其德。
伊尹作三風(fēng)十愆,曰具訓(xùn)於蒙。士夫訓(xùn)蒙一語(yǔ)肇於尹,而發(fā)蒙等語(yǔ)續(xù)於周。發(fā)蒙者,貴有包蒙之量。包蒙者,貴有發(fā)蒙之政。瀆蒙則失言,擊蒙則失蒙。小象於屯之初九,隂陽(yáng)以貴賤別。於蒙之六四,隂陽(yáng)以虛實(shí)分。包蒙,包上下四隂也。納婦,納六五一隂也。包與納二,虛能受之象。克九,剛能任之象。一,六五也。性隂,有蒙象。隂應(yīng)陽(yáng),有婦象。位尊,有父象。剛?cè)嵊猩舷轮郑释投冻酰瑦浩涑恕側(cè)嵊型鶃?lái)之情,故蒙二之於五,喜其接。諸爻皆蒙,其不蒙者惟二剛。二以剛居中,包蒙以開(kāi)其善。上以剛過(guò)中,擊蒙以懲其惡。上下四隂爻,皆因二以起義。五應(yīng)二,則為童蒙之吉。初承二,則為發(fā)蒙之利。四遠(yuǎn)二,不明者也,則為困蒙之吝。三乘二,不順者也,不以蒙待之,故不言蒙。陽(yáng)明隂暗,上明下暗,以隂居下,是兩重暗,故曰蒙之甚在發(fā)蒙。非實(shí)有桎梏,取其拘禁過(guò)甚之意耳。婦,羣蒙,尊教者也。子,九二,尊受教者也。學(xué)者才識(shí)有高下,入道有難易,故包之。婦,謂柔順者。納之,如孔子取狷者。童受聖教,如子事父也。一爻而三善具矣。見(jiàn),謂所見(jiàn)在於此也。金夫,多金之夫。所謂蒙者,動(dòng)以利則身非其身,失其身則利非其利。陳相下喬而入幽,公孫曲學(xué)以阿世,斯女不可取也,斯士獨(dú)可用乎?是有教無(wú)類之中,又得取善去惡之道。窒於通之謂困,嗇於復(fù)之謂吝。吝疾者諱醫(yī),吝過(guò)者諱師。有童穉之蒙,有小民之蒙,有學(xué)者之蒙,有聖人之蒙。六五秉巽順之德,自居於童穉之蒙,以下學(xué)九二剛明之賢,此聖人之蒙也。聰明睿知,守之以愚。高宗自以其德弗類,學(xué)於傅說(shuō);武王自以不知彛倫,訪於箕子。所謂蒙以養(yǎng)正,聖功者也。蒙至於擊,則繼之以怒矣。教其未裕乎?蓋包者,容其發(fā)之所不廸;擊者,攻其包之所已窮。發(fā)之之蚤,而包之之極,然猶蒙而不化,以至於擊。教之誠(chéng)有如王制所云:不變者,斯擊之矣。讀易之屯,知君道;讀易之蒙,知師道。有天地則有君師,此屯、蒙所以次乾、坤也。乾、坤旣位,人居其中,屯以建侯作之君,蒙以養(yǎng)正作之師。爻辭曰子克家,以九二之才言;象傳曰剛?cè)峤樱跃哦蒙炱洳叛浴e鑲髦緫?yīng),象傳剛?cè)峤樱贾卦谖逯畱?yīng)。二、三以啓蒙為時(shí)用,女子只是假象。象傳之意,言勿用取女者,以此女行不慎,故勿用取。夫子據(jù)象為傳,而蒙意自見(jiàn)於言表。