蒙卦：?【坎下艮上】

屯者物之初，非物之厄；蒙者人之初，非性之昧。勾而未舒曰屯，穉而未達(dá)曰蒙，故蒙有亨之理。果昧也，奚亨焉？教者無(wú)求於學(xué)者，然後先王之道尊；學(xué)者有求於教者，然後教者之言入。故無(wú)求非傲，有求非詘。未達(dá)而求達(dá)者，一問荅而加多；不達(dá)而求其達(dá)者，百問荅而加少。初筮而告，達(dá)其蒙也；再三而不告，亦達(dá)其蒙也。一告而達(dá)則悅，再三而不告則憤，安知憤者之達(dá)，不深於悅者乎？從草作蒙，乃草長(zhǎng)掩物也。小篆從豕，亦無(wú)知意、會(huì)意。凡為蒙覆之意，又借為相承之義。初筮告，凟則不告者。何以言其不告也？誠(chéng)意專一而筮，則神之告之。卦辭爻辭，應(yīng)合所問。如占婚姻，與之咸、恒，曰納婦吉，曰勿用取女，曰歸妹征兇。占征伐，曰利用侵伐，曰在師中吉，曰不利行師，曰勿用師。占田獵，曰田獲三狐，曰田獲三品，曰卽鹿無(wú)虞，曰田無(wú)禽。若此者，皆所謂告也。若夫卦辭爻辭，不應(yīng)所占之事，此則誠(chéng)意不至，所謂不告也。凟之為言?也，再三問者?也，再三告者亦?也。童蒙求我，猶是執(zhí)贄摳衣來及門耳。至於初筮，方是考德問業(yè)，有所叩請(qǐng)。若又再三筮，則是以初所值者為未足憑，而有疑二之心矣。初筮告者，當(dāng)其可之謂時(shí)；凟則不告者，不凌節(jié)而施之謂遜。初與再三，就蒙者之疑與不疑說；不就蒙者，問我之多寡說。

泉方出山而未達(dá)，如人方在穉而莫適也。初出之泉，潛伏未見，亡所汚滑；未發(fā)之蒙，藴蓄在內(nèi)，亡所誘化。德者行之自出，行者德之所形。泉不可禦，君子得之以果其行；泉不可測(cè)，君子得之以育其德。

伊尹作三風(fēng)十愆，曰具訓(xùn)於蒙。士夫訓(xùn)蒙一語(yǔ)肇於尹，而發(fā)蒙等語(yǔ)續(xù)於周。發(fā)蒙者，貴有包蒙之量。包蒙者，貴有發(fā)蒙之政。瀆蒙則失言，擊蒙則失蒙。小象於屯之初九，隂陽(yáng)以貴賤別。於蒙之六四，隂陽(yáng)以虛實(shí)分。包蒙，包上下四隂也。納婦，納六五一隂也。包與納二，虛能受之象。克九，剛能任之象。一，六五也。性隂，有蒙象。隂應(yīng)陽(yáng)，有婦象。位尊，有父象。剛?cè)嵊猩舷轮郑释投冻酰瑦浩涑恕側(cè)嵊型鶃碇椋拭啥段澹财浣印ＶT爻皆蒙，其不蒙者惟二剛。二以剛居中，包蒙以開其善。上以剛過中，擊蒙以懲其惡。上下四隂爻，皆因二以起義。五應(yīng)二，則為童蒙之吉。初承二，則為發(fā)蒙之利。四遠(yuǎn)二，不明者也，則為困蒙之吝。三乘二，不順者也，不以蒙待之，故不言蒙。陽(yáng)明隂暗，上明下暗，以隂居下，是兩重暗，故曰蒙之甚在發(fā)蒙。非實(shí)有桎梏，取其拘禁過甚之意耳。婦，羣蒙，尊教者也。子，九二，尊受教者也。學(xué)者才識(shí)有高下，入道有難易，故包之。婦，謂柔順者。納之，如孔子取狷者。童受聖教，如子事父也。一爻而三善具矣。見，謂所見在於此也。金夫，多金之夫。所謂蒙者，動(dòng)以利則身非其身，失其身則利非其利。陳相下喬而入幽，公孫曲學(xué)以阿世，斯女不可取也，斯士獨(dú)可用乎？是有教無(wú)類之中，又得取善去惡之道。窒於通之謂困，嗇於復(fù)之謂吝。吝疾者諱醫(yī)，吝過者諱師。有童穉之蒙，有小民之蒙，有學(xué)者之蒙，有聖人之蒙。六五秉巽順之德，自居於童穉之蒙，以下學(xué)九二剛明之賢，此聖人之蒙也。聰明睿知，守之以愚。高宗自以其德弗類，學(xué)於傅說；武王自以不知彛倫，訪於箕子。所謂蒙以養(yǎng)正，聖功者也。蒙至於擊，則繼之以怒矣。教其未裕乎？蓋包者，容其發(fā)之所不廸；擊者，攻其包之所已窮。發(fā)之之蚤，而包之之極，然猶蒙而不化，以至於擊。教之誠(chéng)有如王制所云：不變者，斯擊之矣。讀易之屯，知君道；讀易之蒙，知師道。有天地則有君師，此屯、蒙所以次乾、坤也。乾、坤旣位，人居其中，屯以建侯作之君，蒙以養(yǎng)正作之師。爻辭曰子克家，以九二之才言；象傳曰剛?cè)峤樱跃哦蒙炱洳叛浴ｅ鑲髦緫?yīng)，象傳剛?cè)峤樱贾卦谖逯畱?yīng)。二、三以啓蒙為時(shí)用，女子只是假象。象傳之意，言勿用取女者，以此女行不慎，故勿用取。夫子據(jù)象為傳，而蒙意自見於言表。