節(jié)卦:?【兌下坎上】
天地之?dāng)?shù)六十,故卦六十而為節(jié)。賁與節(jié)皆自泰來(lái),賁則柔來(lái)文剛,剛上文柔;節(jié)則柔來(lái)節(jié)剛,剛上節(jié)柔。泰為天地純剛?cè)嶂裕S以剛?cè)峒冑|(zhì)而無(wú)文,故文之;節(jié)以剛?cè)徇^(guò)盛而無(wú)節(jié),故節(jié)之。發(fā)而皆中節(jié),謂之和。稼穡作甘,以得中央之土也。火炎上作苦,亦以焦土之極也。剛得中而為節(jié),乃為九五之甘;柔失中而過(guò)節(jié),則為上六之苦。天地節(jié)者,剛節(jié)柔猶冬之有春,柔節(jié)剛猶夏之有秋。大抵節(jié)意於剛一邊,尤重剛,尤最易。至於過(guò),故又舉卦體剛得中為言,以見(jiàn)節(jié)貴亨。其道指苦節(jié)底道理,窮謂窮極而難通,故不可貞。
數(shù)多寡,度法制議,謂商度求中節(jié)也。制數(shù)度,所以定萬(wàn)用之限;議德行,所以嚴(yán)一身之限。古者之制器用、宮室、衣服,莫不有多寡之?dāng)?shù)、隆殺之度存乎其間,故貴賤上下各安其分。善議德行,如禹、稷之於平世,顔子之於亂世,曾子之去,子思之守,孟子以同道與之。民侈受之以節(jié),節(jié)苦受之以中。度數(shù)制則民志一,非徒善不足以為政;德行議則民風(fēng)淳,非徒法不能以自行。是中正以通,可見(jiàn)節(jié)之致亨,苦節(jié)之不可貞。因數(shù)以制度,因德以議行。約民以制,以制為制也;先民以身,以身為制也。二有可為之時(shí),乃不出而為之,這便是兇之道,不是別更有兇。張敬夫氏云:初九無(wú)位之人,雖慎密不出,而亦無(wú)咎。九二有位大臣,則不出為兇。時(shí)之通則出為是,其不出者非也;時(shí)之塞則不出為是,而出者非也。是故節(jié)而止者易,節(jié)而通者難。初之知通塞,知節(jié)者也;二之失時(shí)極,不知節(jié)者也。安者,順而無(wú)所勉強(qiáng)之謂;甘者,樂(lè)易而無(wú)艱苦之謂。五得中故甘,上過(guò)中故苦。味之甘,人所嗜也;味之苦,人所不嗜也。他爻之節(jié),節(jié)其在我者。九五當(dāng)位以節(jié),節(jié)天下者也。節(jié)天下而使天下甘之,所謂中正以通者甘。在臨之三,則我求說(shuō)於人,故無(wú)攸利。在節(jié)之五,則人自說(shuō)於我,故行有尚。苦節(jié)之悔,猶勝不節(jié)之嗟也。其道窮者,謂其道之不可通行於世也。節(jié)六爻大率以當(dāng)位為善,不當(dāng)位為不善。初九、六四、九五,當(dāng)位者也,故五吉,四亨,初無(wú)咎。九二、六三,不當(dāng)位者也,故二兇而三嗟。上雖當(dāng)位亦兇者,以其居上之窮,取義又不同。節(jié)之六爻,合時(shí)則善,不合時(shí)則不善。初合時(shí),二不合時(shí)者也。得正則善,不得正則不善。三不正,四得正者也。居中則善,不居中則不善。五居中,上不中者也。出與入反,安與勉反,甘與苦反。三居澤之極,故溢而不節(jié)。六三之不節(jié),不及於節(jié)。上六之苦節(jié),過(guò)於節(jié)。無(wú)過(guò)焉,無(wú)不及焉。節(jié)而中,中而安,其惟六四乎?上則人苦其苦而已。甘其苦,周公憫其人而深戒之以兇,又嘉其節(jié)而深許之以悔亡。悔且亡,況兇乎?卦彖之辭,聖人不以苦節(jié)繩天下也。上六之辭,君子以苦節(jié)繩一身也。