?【震下艮上】
頤:貞吉;觀頤,自求口實(shí)。
卦體上下二陽,內(nèi)含四隂,外實(shí)內(nèi)虛,上止下動,為頤之象,養(yǎng)之義也。此《本義》全用《程傳》也。傳言頤道之正,兼養(yǎng)德、養(yǎng)身、養(yǎng)人、養(yǎng)于人數(shù)義始盡。蓋養(yǎng)身而不以正,則為口腹之奉;養(yǎng)德而不以正,則為黃老之學(xué);養(yǎng)人而不以正,則有素餐之譏;養(yǎng)于人而不以正,則有餔啜之羞。故頤曰貞吉,統(tǒng)言一卦之義也。頤自求口實(shí),統(tǒng)言觀人、觀已之道,正則吉,不正則兇也。不言善惡吉兇,欲學(xué)者諦審而究圖之也。傳為指出,發(fā)明聖人言外之意耳。傳又有養(yǎng)生、養(yǎng)形、養(yǎng)德、養(yǎng)人之說,曰:動息節(jié)宣以養(yǎng)生也,是要靜;飲食衣服以養(yǎng)形也,是要儉;威儀行義以養(yǎng)德也,是要敬;推已及物以養(yǎng)人也,是要恕。靜、儉、敬、恕四字,學(xué)者缺一不可。
彖曰:頤貞吉,養(yǎng)正則吉也。觀頤,觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí),觀其自養(yǎng)也。
頤貞吉,養(yǎng)得其正則吉也。觀頤,觀其所養(yǎng)之道于人也。自求口實(shí),觀其自養(yǎng)之道于已也。觀下句言自,則上句當(dāng)屬人。
項氏曰:養(yǎng)人指上九言,自養(yǎng)指初九言。初上二陽,上下兩卦之主爻也。非孔子贊辭明白,則後儒必不分作養(yǎng)已、養(yǎng)人兩條看,極是。朱子不作養(yǎng)人說,故《本義》云觀其所養(yǎng)之道。及其答門人,則已有
《程傳》:似勝之說矣。又以下體三爻皆是自養(yǎng),上體三爻皆是養(yǎng)人,証《程傳》之確,固知《本義》亦有未訂正者。
天地養(yǎng)萬物,聖人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時大矣哉!
推養(yǎng)之義,天地養(yǎng)萬物,養(yǎng)以正也。養(yǎng)以正,故萬物育焉。聖人養(yǎng)萬民,亦猶天地之養(yǎng)萬物也。若只從百姓做起,焉得人人而養(yǎng)之?故須用賢圖治。賢之未成也,廩糈養(yǎng)之于學(xué)校;賢之既成也,爵祿養(yǎng)之于朝廷。或育養(yǎng),或培養(yǎng),然後人才出,政教立,而膏澤下于民矣。養(yǎng)賢正所以養(yǎng)萬民也。是謂德配天地,養(yǎng)之至也。頤之時大矣哉!統(tǒng)贊天地與聖人之功也。
傳曰:或云義,或云用,或云時,以其大者言也。萬物之生,與養(yǎng)時為大,故云時。此皆確不可易也。
象曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節(jié)飲食。
以卦義言之,上止下動,頤頷之象;以卦形言之,外寔內(nèi)虛,頤口之象。君子觀其象而得養(yǎng)身之道焉。慎言語以養(yǎng)其德,節(jié)飲食以養(yǎng)其體。傳德、體二字極盡如何易的,故《本義》但以切務(wù)贊之。而又由一身之言語推之于號令政教,由一身之飲食推之于貨資財用,養(yǎng)德、養(yǎng)天下之道皆具焉,其旨深矣。不然,以謹(jǐn)勅為慎,以儉嗇為節(jié),未足以盡大象之義也。或引諺禍從口出,病從口入二語而言曰:言語一出而不可復(fù)入,故君子慎之;飲食一入而不可復(fù)出,故君子節(jié)之。言語、飲食,動象,曰慎,曰節(jié),止象,其理自好。愚謂慎言語,立誠之學(xué)也;節(jié)飲食,無欲之學(xué)也。昔溫公告劉安世以誠曰:自不妄語始。安世 括七年而後成。羅仲素初見龜山,告以飢者甘食,渴者甘飲,人能無以飢渇之害為心害,則不及人,不為憂矣。令仲素思索,且云:此語若易知易行,而有無窮之理。仲素思之?dāng)?shù)日,疏其義以呈龜山云:更于心害上一著猛省。仲素一生服膺此語。此二事可為慎言語、節(jié)飲食者一大榜樣。
初九,舍爾靈龜,觀我朶頤,兇。
戴記以龜為四靈之一,故曰靈龜。龜咽息不食,非待養(yǎng)于人者,所謂人人有貴于已者,良貴也。舍此而朶動其頤,于四則為埀涎之狀矣。
傳曰:迷欲而失已,以陽而從隂,則何所不至,是以兇。爾謂初,外之也。我謂四,愧之也。假設(shè)之辭,正教誨之道也。蒙引云:此爻如東漢之華歆最妙。
象曰:觀我朶頤,亦不足貴也。
初之才,剛健明智者也。剛不能自立而屈于欲,焉得剛?明不能自照而失其正,焉得明?不明不剛而役于口腹飲食之人,則人賤之矣,故曰亦不足貴也。
六二,顛頤,拂經(jīng)于丘頤,征兇。
居上養(yǎng)下,不可易之經(jīng)也。
傳曰:天子養(yǎng)天下,諸侯養(yǎng)一國,臣食君上之祿,民賴司牧之養(yǎng)。其義備矣。二在初之上,而求養(yǎng)于初,顛倒而拂其常經(jīng)矣。程、朱俱一串說下,惟胡雲(yún)峯以拂經(jīng)為違正應(yīng),亦是。下既不能養(yǎng),將轉(zhuǎn)而之于上,則為丘頤。丘指上九也,上在外而高,有丘象,不相應(yīng),豈能相養(yǎng)?非道妄動,是以兇也。
傳曰:今有人才不足以自養(yǎng),見在上者勢力足以養(yǎng)人,非其族類,妄往求之,取辱得兇必矣。
又曰:六二中正,在他卦多吉而兇,何也?曰:時然也。隂柔既不足以自養(yǎng),初、上二爻皆非其與,故往求則悖理而兇也。可謂曲盡矣。
【謹(jǐn)按:項氏曰:頤卦惟有二陽,上九在上,謂之由頤,固為所養(yǎng)之主。初九在下,亦足為自養(yǎng)之賢。靈龜伏息而在下,初九之象也。朶頤在上而下埀,上九之象也。上九為卦之主,故稱我。羣隂從我而求養(yǎng),固其所也。初九本無所求,乃亦仰而觀我,有靈而不自保,有貴而不自珍,宜其兇也。折衷取之,以為可備一說。今即此爻及逐爻細(xì)味之,項氏之說,其理甚長,何也?以此爻為求賢于初,而以于丘為上九,似多一轉(zhuǎn)。不若從來氏之說,以顛為項,謂上九居艮之極,上乃山顛之象,亦自有理。蓋養(yǎng)道宜靜不宜動,初可自養(yǎng)而為動之主,是失其良貴而求貴于趙孟者也,故不足貴而得兇。六二中正而亦兇者,蓋違正應(yīng)而往求于上,是趨炎附勢,奔走權(quán)貴以求養(yǎng)者,故失類而征兇也。六三與上本為正應(yīng),其求養(yǎng)于上宜矣。然六三隂柔不正,居多兇之位,而為動之極,恃其正應(yīng),必有非所求而求者,故于養(yǎng)之道大悖,而終無所利也。四與上非其正應(yīng),而顛頤吉,何也?來氏云:艮為虎,故取象于虎。天下之物自養(yǎng)于內(nèi)者莫如龜,求養(yǎng)于外者莫如虎。龜自養(yǎng)于內(nèi),內(nèi)卦初舍之,故兇。虎求養(yǎng)于外,外卦上施之,故吉。蓋虎見物將捕之,必先伏其身而注視之,故有眈眈之象。眈耽者,視之專也。其欲逐逐者,所欲之物東轉(zhuǎn)則目隨之東,西轉(zhuǎn)則目隨之西也。四居大臣之位,下應(yīng)初九之賢,得養(yǎng)于上,而施及于下,養(yǎng)賢及萬民者也。可謂施祿及下,而施之有光者也。五、上兩爻傳義俱極明確,故茲不復(fù)贅】。
象曰:六二征兇,行失類也。
行失類,傳專指上九言,《本義》則兼言之曰:初、上皆非其類也。玩象辭六三征兇,則顛頤拂經(jīng),全辭皆在其中矣。《本義》為是。
六三,拂頤,貞兇。十年勿用,無攸利。
頤之道,唯正則吉。得頤之正求養(yǎng),養(yǎng)人則合于義,自養(yǎng)則成其德,故所養(yǎng)皆吉。三以隂柔之質(zhì),而處不中正,又在動之極,是柔邪不正而動者也。其養(yǎng)如此,拂違于頤之正道,是以兇也。《本義》云:既拂于頤,雖正亦兇。六三不中正,恐無庸,此一轉(zhuǎn)主傳為是。勿用,言為時所棄,十年數(shù)之,終十年勿用,則終不可用矣,何利之有?
象曰:十年勿用,道大悖也。
道者,養(yǎng)正之道也。拂于正,則大悖于道矣。是以遷延至于十年之久,而不見用也。
六四,顛頤,吉。虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。
四居大臣之位,隂柔不足以濟(jì),而求養(yǎng)人之道于初,顛頤也。二與初非應(yīng),而志在自養(yǎng),故顛而兇。四與初正應(yīng),而志在養(yǎng)人,故顛而吉。所居之位異,而公私不同也。虎視眈眈,其欲逐逐二句,最難解。朱子亦以為理會不得,只是敷衍解去。《程傳》立威嚴(yán)之說晦矣,不如作下賢說。按荀九家易艮為虎,故四以虎取象。虎埀首下視,更不回轉(zhuǎn)。眈眈其視,極狀任賢勿貳,唯恐失之之意,《本義》所謂下而耑也。逐逐其欲,極狀心乎愛矣,久而不渝之意,《本義》所謂求而繼也。用賢以養(yǎng)人,耑而且久,故可以無咎也。
傳曰:自三以下,養(yǎng)口體者也。四以上,養(yǎng)德義者也。以君而資養(yǎng)于臣,以上位而賴養(yǎng)于下,皆養(yǎng)德也。吉兇之辨昭然矣。又下三爻震體,主動,故兇。上三爻艮體,主止,故吉。以此見處頤之時,宜靜不宜動,明矣。
象曰:顛頤之吉,上施光也。
居上位而無德以施于人,無色甚矣。得初陽剛之賢,共濟(jì)其事,則膏澤下于民,榮施不既多乎?此顛頤所以吉也。
六五,拂經(jīng),居貞吉,不可涉大川。
五與二正應(yīng)也,拂二以求養(yǎng)于上,拂經(jīng)矣。然上九以陽德居師傅之位,五能順而從之,正也。堅守正道,坐享上九之成功,故不可涉大川耳。不利涉大川,莫說壞了。
傳曰:能持循于平時,不可處艱難變故之際。
朱子曰:猶洪範(fàn)用靜吉,用作兇,守常則吉,涉險阻則不可也。
毛氏曰:無事猶可以分相縻,欲有所為,則難以濟(jì)矣。皆非也。五操養(yǎng)人之權(quán),不自用而歸諸上九,所謂聖人養(yǎng)賢以及萬民者也。養(yǎng)賢者,無煩勞力為養(yǎng)民之事,豈必冒險而往乎?故曰不可涉大川也。涉大川者,上九之事,非六五之事也,故上九一爻曰利涉大川。且五不言頤,而上曰由頤,其說益明矣。
象曰:居貞之吉,順以從上也。
傳曰居貞之吉者,謂能堅固順從于上九之賢,以養(yǎng)天下。蓋舉國以聽,惟所欲為,而不復(fù)從中制也。
上九,由頤,厲,吉,利涉大川。
以六五之君,柔順而從上九之臣,是上九當(dāng)天下之任,天下皆由之以養(yǎng)也,故曰由頤。任大責(zé)重,使非慄慄常懷危懼,能勝厥任乎?故曰厲吉。伊尹抱納溝之恥,周公厪待旦之勤,用是道也。以陽剛之才,兢業(yè)之德,居上位而養(yǎng)天下,舉凡風(fēng)波險阻,六五所不可涉者,以一身涉之而裕如,故曰利涉大川。昔寇萊公澶淵之役,可謂利涉大川矣,所少者厲之一字,故小人乘間而入,而天下不得邀大慶焉,非知易者也。
象曰:由頤厲吉,大有慶也。
養(yǎng)天下而不有其功,斯民庶幾乎含哺而鼔腹矣,故曰大有慶也。