【周易下經(jīng)】第36卦-明夷?地火明夷（離下坤上）－[清]刁包撰《易酌?卷六》

?【離下坤上】

明夷：利艱貞。

晉者，以其明進也。進而不已，則其明傷矣，故為明夷。明夷與晉反。

傳曰：晉者，明盛之卦，明君在上，羣賢並進之時也。明夷，昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。時不同，而君子所以處之亦必有道矣。

傳曰：當(dāng)明夷之時，利在知艱難而不失其貞正也。艱字只就時說，非是。他卦皆曰利貞，此獨曰利艱貞，利以艱為貞也。艱者，辛苦備嘗之謂。

彖曰：明入地中，明夷。

離為日，明也。在坤之下，故曰明入地中，此卦象也。出乎地則明，入乎地則晦，晦則夷矣，此卦所由名也。

內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。

內(nèi)卦離，離有文明之德；外卦坤，坤有柔順之德。此以卦德釋卦辭也。囚於羑里，大難也，若有所覆蔽然，故曰蒙。文王得全卦之義，以脫紂之禍，故曰文王以之。文王緝熙敬止，內(nèi)文明也；徽柔懿恭，外柔順也。如隂行善之類，皆是柔順處。

利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

利艱貞，晦藏其明而不露也。

傳曰：箕子當(dāng)紂之時，身處其國內(nèi)，切近其難。非也。內(nèi)難，謂骨月至親也。

《本義》云：謂為紂近親，如六五之近上六是也。正其志，正其自靖自獻之志也。箕子得六五一爻之義，以免紂之禍，故曰箕子以之。文王、箕子，皆晦其明者也，而艱貞之利，在箕子為尤甚，故傳有獨歸焉。

胡氏曰：此一時也，文王因而發(fā)伏羲河圖之易，箕子因而發(fā)大禹洛書之疇，雖非象傳

《本義》：不可不一及也。

象曰：明入地中，明夷；君子以蒞衆(zhòng)，用晦而明。

明入地中，晦於外而明於內(nèi)也。君子觀明夷之象，以臨蒞大衆(zhòng)，不用明而用晦。用晦者，不以苛察炫燿為明，而以沈靜韜戢為明，所謂若愚之大智，不億不逆之先覺也。三代而後，明君以綜覈為能，循吏以鈎距為智，其於明夷之象何居？

傳曰：君子不極其明察而用晦，然後能容物和衆(zhòng)，衆(zhòng)親而安。是用晦乃所以為明也。若自任其明，無所不察，則已不勝其忿嫉，而無寛厚含容之德，人情睽疑而不安，失蒞衆(zhòng)之道，適所以為不明也。古之聖人設(shè)前旈、屏樹者，不欲明之盡乎隱也，何等詳盡！

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

明夷斷句，三爻亦然。居明夷之初，去上雖遠(yuǎn)，而傷從此始矣。離為飛鳥，九陽明上升，故有飛象。避矰繳者高飛，而此下飛昏暗，在上飛者，宜下不宜上也。振翼不敢，戢翼不能，故有垂其翼之象。君子于行，見幾而作也。三日不食，甘心窮餓也。夫事有其幾矣，未有其形也；有其兆矣，未有其象也。而已望望然去之，個中情寔，有難以告語者。故有所適，則主人驚訝而議論之，是以有言也。

傳曰：明夷之始，其見傷未顯而去之，則世俗孰不疑恠？然君子不以世俗之見恠，而遲疑其行也。若俟衆(zhòng)人盡識，則傷已及而不能去矣。此薛方所以為明，而揚雄所以不獲其去也。或曰：傷至於垂翼，傷已明矣，何得衆(zhòng)人猶未識也？曰：初，傷之始也。云垂其翼，謂傷其所以飛爾，其事則未顯也。君子見幾，故急去之。世俗之人未能見也，故異而非之。如穆生之去楚，申公、白公且非之，況世俗之人乎？但譏其責(zé)小禮，而不知穆生之去，避胥靡之禍也。當(dāng)其言曰：不去，楚人將鉗我於市。雖二儒者，亦以為過甚之言也。又袁閑於黨事未起之前，名德之士方蜂起，而獨潛身土室，故人以為狂生，卒免黨錮之禍。所往而人有言，胡足怪也？遠(yuǎn)引曲譬，明快之極。余意梅福、逢萌、徐穉、龔勝，亦其表表者矣。

象曰：君子于行，義不食也。

象傳點出義字，即賁二義弗乘之義。蓋義之所在，雖得生失死弗恤也。夷、齊恥食周粟，餓死首陽，太公曰義士也，誠然哉！

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

二體明而中虛，故雖有所傷，而終賴救濟以免也。傳及諸家之辨甚悉，俱以為夷于左股，幸傷之末，甚切也。余謂經(jīng)意不如是。足者所以行，股既在脛足之上，夷之則害於行矣。害於行，故須用馬拯之，又須用壯馬拯之。馬不壯，則左股既夷，亦安能以有行哉？若夫言左者，只是前右後左、陽右隂左之意，非謂傷之不甚切也。傷不甚切而拯之，又安用壯馬哉？如此說，似上下一意。

【謹(jǐn)按：人恃足以行，股在足之上，夷其股則不能行矣，文王囚羑里之象也。左者，離居?xùn)|為左，六四為左腹亦然，觀伏義卦圖自見。用拯馬壯者，散宜生等以珍玩美女贖之，不惟釋其囚，且使得專征伐，故云吉也。又按：卦象乾為馬，震與坎亦為馬，故爻之取象于馬者，如屯也、賁也、大畜也、明夷也、睽也、渙也、中孚也。其中惟屯之三爻，與大畜之九三、渙之初六，皆本卦有乾，或震或坎故也。若賁之六四，則以中爻自三至五為震，震為 足，白蹄也，為的顙，白顛也，故云白馬。明夷二至四為坎，中孚二至四為震，睽之初九變而為坎，上應(yīng)九四，亦為中爻之坎，非其正應(yīng)，故云喪馬。若夫屯之六二、上六，皆乘剛者也，故云乘馬。明夷之六二、渙之初六，皆比剛者也，故云拯馬。屯之六四應(yīng)乎初，故亦云乘馬。中孚之六四絶乎初，故云馬匹亡。周公之取象，皆本卦所自具，學(xué)易者不可不知也】。

象曰：六二之吉，順以則也。

以柔居柔，順也；中正，則也。順乎中正之法則，故能虛心以聽於人，而人多助之，雖暗君在上，無所施其暴而吉也。傳既明，則《本義》不著解，諸如此類甚多。蒙引以其未之及也，又以順則扭合到用拯馬壯上去，甚不切矣。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。

三應(yīng)上六，一至明之極，一至暗之極，不並立者也。又以剛居剛，故有南狩得其大首之象。南向，明之方於南，以明除暗也。狩，田獵之事。

曹操曰：與將軍會獵於吳。古人以征伐為狩，此其証也。得其大首，殱厥渠魁也，指上六言。不可疾貞，

傳曰：誅其元惡。舊染汚俗，未能遽革，必有其漸。革之遽，則駭懼而不安，故酒誥云：惟殷之迪諸臣，惟工乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟教之。至於既久，尚曰餘風(fēng)未殄，是漸漬之俗，不可以遽革也，故曰不可疾貞，正之不可急也。

《本義》即指南狩說，謂不可以亟，而引成湯起於夏臺，文王興於羑里為戒辭。如此則作遵養(yǎng)時晦意看，如武王十三年之前，無非冀紂一悟，蓋遲之又久，不得已而後為之，故曰不可疾貞。二理宜並存之。

象曰：南狩之志，乃大得也。

南狩非富天下，志在順天應(yīng)人耳。天與人歸，故曰志大得也。不言功而言志，若曰非希絶世之功，只慰救民之志耳。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

傳以為隂邪小人，誠過矣。朱子非之，其說甚詳。而以左腹為幽隱之處，以獲明夷之心，于出門庭為得意於遠(yuǎn)之義，其義更確。此《本義》所以有功於《程傳》也。其曰：離體為至明之德，坤體為至闇之地。下三爻明在闇外，故隨其遠(yuǎn)近高下而處之不同。六四以柔正居闇地而尚淺，故猶可得意於遠(yuǎn)去。五以柔中居闇地而已迫，故為內(nèi)難正志以晦其明之象。上則極乎闇矣，故為自傷其明以至於闇，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為闇君也。此發(fā)傳所未發(fā)，皆一字不可易者。

胡氏曰：坤有腹象，入於左腹，自離而入於坤也。坤偶有門象，于出門庭，猶可去而出乎坤也。丘氏曰：傷人之明者，上也。六四深入其腹，而得其傷明之心，故曰獲明夷之心。與上同體，知上之闇不可輔，舍而去之，以就九三之明。此微子去紂而歸武王，書所謂吾家髦遜於荒，我不顧行遯者也。合二說而後《本義》之義始盡。

象曰：入于左腹，獲心意也。

獲心意者，獲明夷之心意，而知其終不可悟也。

六五，箕子之明夷，利貞。

五以中正居至闇之地，故不作君位說，而以上六隂闇傷明之極者當(dāng)之。五切近上六，所謂內(nèi)難也。

傳曰：若顯其明，則見傷害必矣。故當(dāng)如箕子之自晦藏，則可以免於難，故曰箕子之明夷也。言當(dāng)以箕子處明夷之道為法也。箕子處明夷之道，能正其志，所謂貞也。五隂柔，故利在箕子之貞也。言利貞而不言利艱貞，

朱子曰：言箕子則其艱可見，故不必更言。是也。

象曰：箕子之貞，明不可息也。

箕子雖在坤之中，而不失離之體，是以晦其明而明益著，如之何其可息也？不可息，茲其所以貞也與？觀周、孔之言，箕子所為者，視微子、比干猶難矣。後世文人，至以朝鮮之封為迸諸四夷，何謬也！

上六，不明晦，初登于天，後入于地。

上以隂居坤之極，卦之終，五爻之明盡為所夷矣。

《本義》加德字，恐不必。其曰始則處高位以傷人之明，終必至於自傷而墜厥命，故曰不明晦，二句獨精。胡氏又益之曰：爻設(shè)為此象，以為後世人主之大戒。人之明未必傷也，卒乃自傷而遂隕絶厥命，則亦何益之有哉？如紂者亦可鑒矣。可謂能暢《本義》之說。

象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

初登于天，威加一世，何赫赫也？此《本義》以位言之說也。

傳曰：居高而明，則當(dāng)照及四方尤切。後入于地，求為匹夫而不可得矣，惟失則故也。傳謂失明之道，竊意則即有物有則之則，秉彛之性也。順之則為文王，失之則為紂，可不慎與？

胡氏曰：以商、周之事概論之，上一爻極闇，為紂之昏棄；五近晦，為箕子之囚奴；四與止同體，避闇就明，為微子之遯去；三與上應(yīng)，以明尅暗，為武王之伐紂；二在大臣之位，藏明於暗，為文王之羑里。初暗稍遠(yuǎn)，見傷即避，其伯夷、太公居海濱之事乎？細(xì)閲六爻，果有此象，非臆說也。

易酌卷六

<經(jīng)部,易類,易酌>。