【周易下經(jīng)】第56卦-旅卦?火山旅卦（艮下離上）－[清]刁包撰《易酌?卷九》

?【艮下離上】

旅：小亨，旅貞吉。

傳曰：山止而不遷，火行而不居，為去其所止而不處之象。《本義》因之。或曰：山止不遷，有旅館象?；鹦胁痪?，有旅人象。亦好。旅無大通大行之理，故曰小亨。

傳曰：如卦之才，可以小亨，得旅之貞正而吉也。貞固卦所自有也。《本義》曰：可以小亨，而能守其旅之貞，則吉。則似戒辭。以卦德卦體觀之，柔中矣而順剛，內(nèi)止矣而又外，明卦固具有貞義。傳說正與彖傳合。《本義》又云：旅非常居，若可茍者。然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。名言宜服。蒙引本其意而廣之曰：言亦必忠信，行亦必篤敬，必仁于僮僕，必義于同侶，必禮以律身，必智以照物。其義益?zhèn)湟印Ａ合壬喚咏谊?，?yán)立課程，靜坐讀書，相資為用。以小學(xué)、近思録教來學(xué)者，可謂得旅之時義矣。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。

徐氏曰：一柔在外，而處二剛之中，是羇旅之人，交于強(qiáng)有力者。蓋離從乾變，坤之一柔，得上卦之中，而順乎乾之二剛，自不至以卑而取辱，以高而招禍矣。此釋小亨義。徐氏

又曰：非賢不主，非善不與，止而麗乎明也。則似以止屬己，以明屬人，非卦德矣。內(nèi)艮止，外離明，言靜專自守，而外洞乎物情也。此釋貞吉之義。

旅之時義大矣哉！

時義之大，程、朱只云難處。夫難處者時也，難盡者義也，二義須兼言之?？即饔浕蚵糜陴^，或旅于途，或潔身而去，或畏難而行，或奉命而往，或語或默，或步或趨，或進(jìn)或退，或存或亡，俱有因時徙義之道，正可發(fā)明大字之義。吳氏謂旅非商旅之旅，自天子、諸侯、大夫以至于聖賢皆有旅，故一一援其人以寔之。蒙引獨(dú)以天子之旅為未然，曰天王出居于鄭，變例也。故周公繫六五爻辭，不取君象，正以天子無旅故也。若然，則魯昭公之在楚，唐中宗之在房州，獨(dú)非變例乎？即孔子之轍環(huán)，孟子之歷聘，亦自變例。若得君行道，烏用是棲棲者為哉？大抵自天子以至于庶人皆有旅，皆有旅則皆有其時義也。

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

《本義》曰：慎刑如山，不留如火，似未盡。又語録云不干旅事，非也。

丘氏曰：山者，火之所旅，久則延燒。獄者，囚徒之所旅，久則淹滯。得之矣。蓋明而不慎，則必剛愎以輕民命。慎而不明，則必冒昧以殘民生。明慎用刑而留獄，則或以姑息養(yǎng)奸惡，或以優(yōu)柔誤善良，君子所以明慎用刑而不留獄也。不留獄亦有二義：元惡大憝，立置重典，不至以逗遛貽意外之變。一眚小過，槩從寛政，不至以濡滯傷好生之恩?；蛟涣舄z猶云懸案，非留于獄中也，亦通。

【謹(jǐn)按：案懸則留于獄中，亦必然之勢也】。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。

初以隂柔處旅之下，如商賈一流，匐匍于道路，計較于錙銖，固瑣瑣矣。若夫役役客邸，俛仰茍容，搖尾以乞憐，亦瑣瑣也。鄙猥瑣細(xì)，何足道哉？災(zāi)之來也，斯其所自取耳。災(zāi)謂悔辱患害也。

傳曰：當(dāng)旅困之時，才質(zhì)如是，上雖有援，無能為也。四陽性而離體，亦非就下者也。又在旅與他卦為大臣之位者異矣，其意甚明。

象曰：旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。

象復(fù)本其志而責(zé)之。凡人莫先于立志，志立則雖處窮途落寞之中，而屹然自若。初六之災(zāi)，由其志氣窮蹙也。志窮即災(zāi)，非別有災(zāi)也。

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。

二以柔順之德，居中得正，即次也。有次舍可居，則無假館之勞。承三之剛，懷資也。有財貨可畜，則無稱貸之苦。乘初之柔，得童僕也。有童僕之貞良可任，則小大一心，奉命惟謹(jǐn)，無防欺御詐之事。處旅之善，進(jìn)退綽綽，有餘裕者也。

傳曰：柔暗在下者，童也。強(qiáng)壯處外者，僕也。

又曰：不云吉者，旅寓之際，得免于災(zāi)厲，則已善矣。如此始無遺意。

象曰：得童僕貞，終無尤也。

象多以上句該下，亦有以下句該上者，得童僕貞之類是也。即次懷資而又得童僕之貞，雖廝役皆以正道相朂，則主人因而寡過矣，何尤之有？

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

傳曰：處旅之道，以柔順謙下為先。三過剛不中，故全與二反。居下體之上，近離則焚其次，無置身之地，與二之即次者異矣。去初遠(yuǎn)則喪其童僕貞，無奔走服役之人，與二之得童僕貞者異矣。羇旅之人，所凴依者童僕耳。失其心，則舟中敵國為可危也。此本傳說，貞字連上句為義，與六二得童僕貞一例看，極是。木義則貞字連下句為義，謂九三雖貞而厲也，亦通。

象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

焚其次，則併其資而盡之，困于窮途而不能前，亦以傷矣。

傳曰：以旅之時而與下之道如此，義當(dāng)喪也。《本義》更不增減一字，蓋君臣主義，主僕亦然。在平時且當(dāng)與下以寛，而況旅乎？剛而寡恩，喪其義，故喪其童僕也。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

四以剛居柔，又在上體之下，得處旅之道也，故曰旅于處。

按：詩于時處處，于時廬旅，則處與旅不同，只是止息之義。得其資斧，當(dāng)如傳作兩件看。陽寔為資，有所利賴也。剛斷為斧，有所防護(hù)也?；蛟毁Y當(dāng)作齎，或曰資當(dāng)作齊，或曰只是資用之斧，俱非也。資自是懷其資之資，四負(fù)剛明之才，得君行道，其心也徒旅于處而已。雖得資斧，四何快于是？我四自謂也。

傳曰：四以剛明之才，為五所與，為初所應(yīng)，乃旅而得貨財之資，器用之利也。雖在旅為善，然四非正位，上無剛陽之與，下惟隂柔之應(yīng)，故不能伸其才，行其志，其心不快也。其說最為顯切，《本義》全用之，特約其辭耳。

象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。

四近君，宜居大臣之位，而乃旅處中，未得位也。未得位三字，承上一句，起下二句，故下但直述爻辭，非若諸象傳之各自為解也。若曰惟不得位而旅處，故雖得資斧未快也。夫得資斧而心猶未快，況甫出門而瑣瑣乎？然則四之心視初之志，相去遠(yuǎn)矣。

六五，射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。

傳曰：離為雉文明之物，射雉謂取則于文明之道而必合。如射雉一矢而亡之，發(fā)無不中，則終能致譽(yù)命也。譽(yù)，令聞也。命，福祿也。此理最見成。但雉文明之物而亡之，便是死雉，何以有譽(yù)命？朱子不取其說，以為凡言終吉者，皆是初不甚好也，故以一矢亡作亡矢，謂所喪不多也。竊意雉得而矢將焉往？若云矢雉俱亡，不應(yīng)有譽(yù)命矣。訂詁云：亡即出亡之亡，離火炎上，故有出亡象。雉者文明之物，射者君子之事，射雉者謂取則于文明之道，如以雉為質(zhì)的然。離從乾變，六五舍乾之剛健，而得柔之文明，處得中道，以斯德在羇旅之中，終必有譽(yù)命逮之，雖挾一矢而出亡，旅不久矣。此說斟酌程、朱之間，又得終字意，固自有理。

又曰：王者無旅，旅則失位，故此爻不取君位象。然少康逃虞思之國，宣王匿召公之家，是亦旅也。余謂唐自玄宗以至肅、德諸君，皆嘗蒙塵，而卒不失舊物，可不謂旅乎？此論正不可少。

【謹(jǐn)按：此爻說者雖俱有理，但五不取君位，謂天子無旅，似非通論。蓋易中有無其事而有其象者，況寔有其事者乎？試取來氏集註約言之。離，雉之象也。錯坎，矢之象也。變乾居一，雉飛矢亡之象也。中爻兌巽，兌，悅也。又為口，以口悅?cè)?，譽(yù)之象也。巽以申命，命之象也。以，用也。五得中乎外而順乎四之剛，又應(yīng)二之中正，如明皇之幸蜀，肅宗之即位靈武，德宗之幸奉天，皆旅也，可謂射雉矢亡矣。後得李、郭諸臣恢復(fù)故物，終得其譽(yù)，又得命令于天下，如建中之詔是也。此說于義似長，併小象上逮二字亦有著落，因録存之】。

象曰：終以譽(yù)命，上逮也。

傳解上逮云上下與之，是多卻一字。朱子云不得如伊川說，是也。但曰譽(yù)命聞于上，恐亦未安。訂詁曰：逮，及也。以臣言，則譽(yù)命者君所予；以君言，則譽(yù)命者天所予：皆從上而及者也。其說亦通。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，兇。

離為飛鳥，上九剛不中而處最高，又離體，故取鳥象。離為科，有巢象，而火又附焉，有焚巢象。鳥焚其巢，則失其安而無所止矣。特加旅人二字，所以別于鳥也。旅人始以高亢鳴，得意先笑也。失安莫與求，旅于次，旅于處，不可得，後號咷也。牛順物，任重致遠(yuǎn)，旅所必賴也。輕率躁慢，則喪其順而無以為力矣。困于旅，故兇也。離為牝牛，又離火性上為躁，易之象，故曰喪牛于易。

象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

義者，宜也。旅之義，宜下不宜上。以旅在上，高亢而不保其居，故其義當(dāng)有焚巢之事也。凡事著一番畏難意思，則始迷尚期終悟，一味輕易，視天下事無足以入其心者。聽之不聰，其終也已，又安望其有聞知乎？謂終身無覺悟之期也?；?strong>曰：浪跡天涯，悠忽度日，終不能有聞于世也。亦通。梁溪曰：夫子去魯十有四年，與二三子棲遲容與，其進(jìn)德修業(yè)，有不可知之妙，所以贊易大旅之時義。