【周易十翼】序卦傳 －[清]刁包撰《易酌?卷十四》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜易酌卷十四

祁州刁包撰

序卦傳

或謂序卦非聖人之書(shū)，或謂非易之蘊(yùn)，此韓退之所謂坐井觀天者也，得朱子之辨而始明。蓋六十四卦之義，彖傳言之詳矣，至是復(fù)合而爲(wèi)一，或相因，或相反，都有妙義在，所謂信手拈來(lái)，頭頭是道也。觸類(lèi)而通，其餘其唯《程傳》乎？

有天地，然後萬(wàn)物生焉。

無(wú)天地則萬(wàn)物何繇生？此乾坤所以爲(wèi)上經(jīng)之首也。資始，資生之義也。

盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。

天地虛而萬(wàn)物實(shí)，其中則為盈。盈有屯聚之義，故受之以屯。屯者，其氣團(tuán)聚包絡(luò)，盈其中，未散其外也。凡物受生之始，類(lèi)如斯也。

物生必蒙，故受之以蒙。

始生則必蒙昧，如在混沌中，故受之以蒙。

蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。

蒙，只還他蒙字，如比如剝皆然，子瞻所謂義盡於名者也。物穉弱，未到壯盛時(shí)，不有以養(yǎng)之，則生意索然矣，故受之以需。人之所需，莫亟於飲食，故曰：需者，飲食之道也。

飲食必有訟，故受之以訟。

飲食者，人之大欲存焉。春秋公子宋以不食黿之故而弒其君，華元之僕以不食羊之故而賣(mài)其主，甚於訟矣。詩(shī)曰：乾餱以愆。禮曰：豢豕為酒。非以爲(wèi)禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也，皆此意。

訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。

訟者，勝負(fù)所繇分也。好勝而恥負(fù)，勢(shì)必呼朋引類(lèi)，合力以相攻，衆(zhòng)於是乎起矣。萬(wàn)二千五百人爲(wèi)師，言衆(zhòng)也。衆(zhòng)以情合，未有漠然無(wú)所親附者，故比次之。

比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。

傳曰：物相比附則為聚。聚，畜也。又相親比則志相畜，小畜所以次比也。畜意即在比字內(nèi)看出。

又曰：夫物之聚，則有大小之別，高下之等，美惡之分，是物畜然後有禮也。禮所以序其聚，使不亂也。如此看固是。向來(lái)有說(shuō)云：比而無(wú)以畜之，則狥私情，滅公義矣。畜即畜君何尤之畜，節(jié)制之意也。節(jié)而制之，則止而不過(guò)，和而不流，禮所繇生也。人之履莫大於禮，故履次之。此說(shuō)亦通，姑存之。

履而泰，然後安，故受之以泰。

凡事在?矩凖繩中，無(wú)妄動(dòng)，無(wú)過(guò)舉，則理得而心安矣，故泰次之。禮曰：人有禮則安，無(wú)禮則危。此之謂也。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。

泰者，通達(dá)無(wú)礙之謂也。泰極則驕逸之心生，而通者塞矣，故受之以否。

物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

否極則畏懼之心生，而塞者通矣，故受之以同人。同人者，所以轉(zhuǎn)否而為泰也。與人同者，人亦同之。在下有天下歸仁之理，在上有四海歸心之道，所有不既多乎？故受之以大有。

有大者不可以盈，故受之以謙。

恃其有而侈然自大，則盈矣。盈者，天地神人之所忌也，故受之以謙。

有大而能謙必豫，故受之以豫。

謙者，不自有其有也。不自有其有，則能保其所有而樂(lè)也，故受之以豫。

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。

鄭康成曰：喜樂(lè)而出，人必隨從，是人隨己也。看下以喜隨人，則其說(shuō)非矣。竊意豫悅之後，往往不能自持，輕易隨人，故受之以隨。朱氏曰：以喜隨人者，臣事君，子事父，婦事夫，弟子事師，皆樂(lè)於所事而後隨也。若然，則無(wú)事矣，又何以云有事、云蠱乎？雜卦云：豫，怠也。又云：隨，無(wú)故。自是不好字様，蓋一意容悅，而胸中漫無(wú)主張者也。唯諾如此，天下事安得不壞？故受之以蠱。

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。

世道人心之壞，必於是乎徵之，故曰：蠱者，事也。有事而後聖賢見(jiàn)其道德，豪傑見(jiàn)其功名，掀揭之業(yè)，繇此生焉，故曰可大。韓註云：可大之業(yè)，繇事而生。張子云：禍患之作，天之所以開(kāi)英雄也。即此意。

臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。

項(xiàng)氏曰：臨不訓(xùn)大，大者以上臨下，以大臨小。凡稱臨者，皆大者之事也，故以大稱之。若豐者大也，則直訓(xùn)大也。是以六十四卦有二大而不相妨焉，須如此分別始得。山之可觀者無(wú)如泰山，水之可觀者無(wú)如東海，此物大然後可觀之說(shuō)也，故受之以觀。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。

物無(wú)可觀，望之者引而去矣，其能有合乎？唯可觀，則嚮往儀型，悅而服之，是以有合。噬嗑者，齧其間而合之也。自朝廷家庭以至親戚族黨之間，直情而徑行之，未有不相凟者。是故君臣之合也，則以弓旌賁之；賓主之合也，則以介紹賁之；夫婦之合也，則以六禮賁之。賁者，致敬盡禮而不敢茍也。

賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。

外有文彩可著見(jiàn)，故曰飾。使一意著見(jiàn)，則其飾爲(wèi)粉，飾爲(wèi)塗，飾厚貌深，情多而赤，心白意少，嘉會(huì)之德，澌滅無(wú)餘，亨則盡矣，故受之以剝。

剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。

萬(wàn)物剝落，而不食之碩果孤存，物可終盡乎哉？是虛者盈之基，消者息之本。陽(yáng)窮於上而還反於下，生生之元從此始焉，故受之以復(fù)。復(fù)則天理見(jiàn)而人欲退聽(tīng)矣，故受之以無(wú)妄。

有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。

有妄則私，私則狹，狹則物不能容；無(wú)妄則公，公則溥，溥則物不能外。有兼容併包之德，故受之以大畜。畜聚者廣，則可以澤民利物而不匱，故受之以頤。

頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。

或以惠養(yǎng)，或以善養(yǎng)，皆養(yǎng)也。不養(yǎng)之於平時(shí)，而一旦創(chuàng)非常，懼黎民，其可乎？不養(yǎng)則不可動(dòng)，見(jiàn)養(yǎng)則可動(dòng)也，故受之以大過(guò)。頤字就養(yǎng)人說(shuō)。

按：《程傳》曰：德既畜聚於己，然後可以優(yōu)遊涵泳而充養(yǎng)之矣，故大畜繼以頤。有大涵養(yǎng)而後有大抱負(fù)，有大抱負(fù)而後有大設(shè)施。頤養(yǎng)還就己說(shuō)。劉氏亦云：養(yǎng)者君子所以成已，動(dòng)者君子所以應(yīng)物。

物不可以終過(guò)，故受之以坎。坎者，?也。?必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

大過(guò)之事，偶一為之耳，非所以為訓(xùn)也，故曰物不可終過(guò)。過(guò)則易?，故受之以坎，坎次大過(guò)，所以危之也。繇經(jīng)而及於權(quán)，故危之。?則思麗，故受之以離，離次坎，所以安之也。繇權(quán)而歸於經(jīng)，故安之。聖人誨人之意深矣。

右上篇。

有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。

天地之生萬(wàn)物，夫婦生之也，此咸、恒所以爲(wèi)下經(jīng)之首也。下經(jīng)不言咸，猶上經(jīng)不言乾坤也，爲(wèi)主故不言受也。未有夫婦以前，天地之事；既有夫婦，則聖人之事。不然，萬(wàn)物紛紜，男女不分，恐天地亦罔識(shí)其上下，而人類(lèi)滅矣。惟是有男女，則制為婚姻嫁娶之禮，而以倡隨爲(wèi)義；有父子，則制為定省問(wèn)侍之禮，而以慈孝為義；有君臣，則制為朝覲宴饗之禮，而以明良為義。推而至於辨等級(jí)，殊名號(hào)，異服色，利器用，莫不有因時(shí)制宜者焉，則上下之禮也。禮義錯(cuò)天下，然後天尊地卑，各安其位而不易。大矣哉，聖人之功乎！

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。

夫婦之道，如天地之無(wú)可易，如君臣之無(wú)所逃，百年偕老，其願(yuàn)也，故受之以恒。雖然，夫婦之道可久也，物則不可久，物而久居其所，則有朽敗之虞，故受之以遯。韓註云：物之所居，不可以恒，宜其與世升降，有時(shí)而遯也。便是功成身退意。

遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯；物不可以終壯，故受之以晉。

或退而逃名，或退而辭位，或退而謝事，皆退也。退則處其衰矣，衰則必盛，消息相因之理，故受之以大壯。大壯者，陽(yáng)之壯盛也。壯盛恐其恃壯用罔，故受之以晉。易會(huì)云：好剛者進(jìn)以學(xué)，尚勇者進(jìn)以義。二語(yǔ)頗好。

晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。

知進(jìn)而不知退，則傷之者至矣，故受之以明夷。

閻氏曰：以利合者，廹窮禍患害相棄也；以天屬者，廹窮禍患害相收也。明夷之傷，豈得不反於家人乎？

家道窮必乖，故受之以睽。

齊家之難也，以漢高祖、唐太宗之賢而不免焉，況其他乎？窮於道者乖於家，所謂身不行，道不行於妻子也，故受之以睽。韓注云：家人之義，惟嚴(yán)與敬。樂(lè)勝則流，禮勝則離。可作家箴。

睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。

和氣致祥，乖氣致殃，睽而乖則家難作矣，故受之以蹇。

項(xiàng)氏曰：屯與蹇皆稱難。屯者，行乎患難者也。蹇但有所阻而不得前耳，非患難之難也。恐未然。竊意屯之難在世道，故利用經(jīng)綸；蹇之難在家庭，故利用解。安得謂屯難，蹇非難乎？

蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。

處難者，未有不多方求解者也。解者，散而去之之謂，如周成王懲毖多難，韓魏公調(diào)和兩宮之類(lèi)。難未甚則思解，既解則悠忽踈畧之心生焉，故下又以解作緩。怠緩則廢事，縱緩則生奸，能無(wú)失乎？故受之以損。

損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。

損極則必虧，虧則利用益。益者，長(zhǎng)而裕之也。益極則必盈，盈則利用決。決者，開(kāi)而通之也。天道虧盈，如環(huán)無(wú)端，聖人因其勢(shì)而利導(dǎo)之，故益次損，夬次益也。

夬者，決也。決必有所遇，故受之以?shī)ァフ撸鲆病Ｎ锵嘤龆峋郏适苤暂汀］驼撸垡病＞鄱险咧^之升，故受之以升。

決者，去其隄防，釋然莫之能間，故有所遇。遇則湊成一處，聯(lián)絡(luò)會(huì)合，故聚。散則勢(shì)分，聚則勢(shì)合。聚而上者謂之升，積其勢(shì)以高大也。凡物未有不積累於下，而能崇隆於上者也。

升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。

力久則竭，位高則巔，此升而不已者之所困也。困乎上者必反下，前此不得遂其進(jìn)，勢(shì)必退卻也。物之在下者莫如井，井所以次困也。井舊不食，則汚穢生焉。革者，除而去之也。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。

革乎故以再造乎新者，莫若鼎也。鼎者，宗廟之器，主之者震。震，長(zhǎng)子也。馮氏曰：自乾、坤四十有九卦而革去故，五十卦而鼎取新。震乃長(zhǎng)男代父，易之序也。

震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。

動(dòng)極則宜反而歸之於靜，故艮次之。止極則宜引而掖之以行，故漸次之。晉者進(jìn)也，晉必有所傷，爲(wèi)其一於進(jìn)也。漸者進(jìn)也，漸必有所歸，爲(wèi)其進(jìn)而不驟進(jìn)也。妹字義輕。

得其所歸者必大，故受之以豐。

循序而進(jìn)，得所歸宿，學(xué)問(wèn)乃逢淵源，功名乃有結(jié)果，德業(yè)盛大，故受之以豐。

豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽。

窮大者必失其居，謂失其所安也。如富貴之極，驕盈不留餘地，是以溧泊流落，靡所止居，而至於旅寓也。旅則無(wú)容身之地，孤立而寡親，欲不巽順，得乎？

巽者，入也。入而後說(shuō)之，故受之以兌。

人之情判然不相入，則怨尤生焉。入而後說(shuō)可知也，兌之所以次巽也。

兌者，說(shuō)也。說(shuō)而後散之，故受之以渙。

人之情，怒則廹促而不裕，憂則鬱結(jié)而不開(kāi)。說(shuō)者怒與憂之反，心氣和樂(lè)，則有發(fā)舒流暢之意，是以散也。渙之所以次兌也。

渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。

凡人蕩而無(wú)節(jié)則爭(zhēng)，爭(zhēng)則矛盾，故離。假令截然有限制於其間，何至是耶？故節(jié)者，所以合離而萃渙也。

節(jié)而信之，故受之以中孚。

節(jié)須發(fā)於中心，不獨(dú)在外貌上簡(jiǎn)束，故曰節(jié)而信之，中孚所以信其節(jié)也。

有其信者必行之，故受之以小過(guò)。

信近於義而已，若使自恃樸誠(chéng)，必如其意而後已，則行之果而過(guò)於中矣，故受之以小過(guò)。有其信即有其善，喪厥善之有言，自矜負(fù)也。

有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。

韓註云：行過(guò)乎恭，禮過(guò)乎儉，可以矯世勵(lì)俗，有所濟(jì)也。此本小過(guò)，說(shuō)亦有理。張子云：能高於人而過(guò)之，然後可以濟(jì)天下。此專就過(guò)物取義，蓋言才德度越尋常，乃克有濟(jì)也。觀歸妹不取妹義，則濟(jì)物不取小義爲(wèi)是。

物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

至於既濟(jì)，而天下事畢矣。聖人曰：未也。理本無(wú)極，道何有盡？既而歸之以未實(shí)，終而反之於始也。然則易之濟(jì)天下與來(lái)世也，其至矣乎！

周氏曰：按序例有數(shù)欵，曰然後，曰而後，曰不可，曰不可以，曰不可不，曰必，曰必有，曰必有所曰，莫若各有取義，約之不外一中，不問(wèn)天道人事，高者抑之，下者舉之，得中者順之，隨時(shí)從道以趨中而己，最得聖人序卦之旨。

右下篇