觀：盥而不薦，有孚颙若。

鄭玄曰：坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木。而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。

王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足復觀，故“觀盥而不薦”也。

馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在于祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云“有孚颙若”。孚，信。颙，敬也。

案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君修德，至誠感神。信則黍稷非馨，明德惟馨。故“觀盥而不觀薦”，饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。

《彖》曰：大觀在上，

蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰“大觀在上”也。

順而巽，中正以觀天下。

虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。臨者，大也。在觀上，故稱“大觀”。順，坤也。中正謂五。五以天神道觀示天下，咸服其化，賓于王庭。

觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。

虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱“觀”。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。颙颙，君德，有威容貌。若，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故“觀盥而不薦”。孔子曰：諦自既灌，吾不欲觀之矣。巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下觀而化”。《詩》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。君德之義也。

觀天之神道，而四時不忒。

虞翻曰：忒，差也。神道謂五。臨，震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。故“四時不忒”。

圣人神道設教，而天下服矣。

虞翻曰：圣人謂乾，退藏于密，而齊于巽，以神明其德教，故“圣人設教”，坤民順從，而天下服矣。

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

《九家易》曰：先王謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。

虞翻曰：艮為童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故“無咎”。陽伏陰下，故“君子吝”矣。

《象》曰：初六童觀，小人道也。

王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑒見，故曰“童觀”。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人為之，無可咎責。君子為之，鄙吝之道。

六二：窺觀，利女貞。

虞翻曰：臨兌為女。竊觀稱窺兌女反成巽。巽四五得正，故“利女貞”。艮為宮室，坤為闔戶，小人而應五。故“窺觀女貞利”，不淫視也。

《象》曰：窺觀女貞，亦可丑也。

侯果曰：得位居中，上應于五。窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而為窺觀。女正則利，君子則丑也。

案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門。闕女目近門，窺觀之象也。

六三：觀我生，進退。

虞翻曰：坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也；巽為進退，故“觀我生進退”。臨震進之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。

《象》曰：觀我生進退，未失道也。

荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀于五，四既在前，而三故退，未失道也。

六四：觀國之光，利用賓于王。

虞翻曰：坤為國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故“觀國之光”。王謂五陽。陽尊賓坤。坤為用、為臣，四在王庭，賓事于五。故“利用賓于王”矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。

《象》曰：觀國之光，尚賓也。

崔覲曰：得位比尊，承于王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。

九五：觀我生，君子無咎。

虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故“君子無咎”矣。

《象》曰：觀我生，觀民也。

王弼曰：觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光于四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃無咎。欲察已道，當觀民也。

虞翻曰：坤為民，謂三也。坤體成，故觀民也。

上九：觀其生，君子無咎。

虞翻曰：應在三，三體臨震，故“觀其生”。君子謂三，之三得正，故“無咎”矣。

《象》曰：觀其生，志未平也。

王弼曰：觀其生，為人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。故君子德見，乃得無咎。生，猶動出也。

虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故“志未平”矣。

《序卦》曰：可觀而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

崔覲曰：言可觀政于人，則有所合于刑矣，故曰“可觀而有所合”。