夬，揚(yáng)于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬，決去也。以五陽去一隂，決之而已，故為夬。然決之之道，必正名其罪，以揚(yáng)于王庭，則小人之罪始明；而盡誠以呼號其衆(zhòng)，相與合力，則君子之勢始盛。然小人之罪雖明，而君子之待小人者常疎。又必有危厲之道，操心也危，慮患也深，則隄防始嚴(yán)，茍遂乘以安肆則不可，君子之類雖集，而小人之伺君子者常密。又必有自治之道，無隙可乘，無過可議，則謀出萬全，若徒尚夫威武則不利。夫然後一舉而小人可以立決，吾道可行，而利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。

卦名夬者，決之義也。以五剛決一柔，其去之也易矣，故為夬。然決之之道，過柔者易失于懦，過剛者易失于暴。必如卦德，乾健兌說。健以斷之，剛毅嫉邪，不為柔媚所惑，而不緩圖以失其機(jī)。悅以處之，平心易氣，絶不傷于忿戾，而不輕動以激其變。然後事合機(jī)宜，動中肯綮。以此而決，健非黨錮，悅非調(diào)停。

揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

揚(yáng)于王庭者，以一小人居衆(zhòng)君子之上，妨賢誤國，罪莫大焉，不得不揚(yáng)也。既孚號以集衆(zhòng)矣，而必有厲者，恐小人隂謀不測，故必操心以危，而謀出萬全，決道乃大光也。既告自邑以自治矣，而又不利即戎者，蓋惟理足以服人，若耑尚威武，且將激變，自取困窮也。利有攸往者，五剛既長，一變即乾，而陽乃終，是滿朝皆君子，而決道乃成終也。

象曰：澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

澤氣上升于天，勢必沛決而下，夬之象也。人君體之以施澤于下，祿予加于君子，樂利及于小人，猶澤之決而下注焉。然上之祿下，非以為德也。若居為己德，矜功伐善，積而不流，則封殖自私，失大君之宜而忌矣。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

當(dāng)決之時，居下任壯，是少年新進(jìn)，憤憤嫉邪，急于一決以為快者，有壯于前趾之象。以是而往決小人，則力弱計疎，必不能勝其咎，乃自為耳。

象曰：不勝而往，咎也。

君子欲決小人，必事出于萬全，而功乃收于一旦。今初不勝而往，豈待往而知其咎哉？當(dāng)不勝時，已可卜其咎矣。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

從來決小人者，最患輕疎而不為計，自任而不求援。九二居柔得中，其為決也，不任剛壯，內(nèi)既懷憂惕以善其謀，外又孚號衆(zhòng)正以集其類。如是，雖小人變生不測，為莫夜有戎之象，然思慮周而無可乘之機(jī)，黨援盛而有難犯之勢，奚用恤乎？

象曰：有戎勿恤，得中道也。

有戎則有憂恤。曰勿恤者，以其能得中道，不恃剛而惕號，故有備而無患也。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無咎。

頄，顴也。九三當(dāng)決之時，以剛而過乎中，是決小人而剛壯見于面目者也。如是則機(jī)疎謀露，有兇道矣。然在衆(zhòng)陽之中，獨(dú)與上六為應(yīng)，為君子計，決正不以跡也。若能果決其決，不係私愛，則雖合于上六，如獨(dú)行遇雨，至于若濡，而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

君子之決小人，獨(dú)有此心耳。心果夬夬，跡雖若濡，終必?zé)o咎。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

以九居四，不中不正，心既不能靜守，才又不足有為。故將止而不決小人，則志欲上進(jìn)，而居則不安；將進(jìn)而欲決小人，則力有不足，而行則不進(jìn)。有臀無膚，其行次且之象，悔可知矣。吾為四計，惟讓君子前進(jìn)，而我隨之。設(shè)謀決策，一聽於人，如牽羊然，乃因人成功，而悔可亡。然四切競進(jìn)，雖聞此言，必不見信，吾其如之何哉？

象曰：其行次且，位不當(dāng)也；聞言不信，聰不明也。

其行何以次且？由其才德不足以遂其進(jìn)也。聞言何以不信？由其志惑于競進(jìn)而聰之不明也。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。

五為決主，切近上六，是人君親附小人，朝夕左右之間，為所蠱惑而不自覺，如莧陸感隂氣之多者，可不決去之乎？故必真心決之，而且善藏其用，不激于氣而中行，乃為決而和者，無咎。

象曰：中行無咎，中未光也。

中行宜無弗得，而止無咎者，蓋小人不難決，而君心中之小人最難決。迫于義而係于情，中心豈得為光明乎？

上六，無號，終有兇。

隂居夬極，黨盡勢孤，雖應(yīng)三比五，而皆夬夬，何所呼號以求援乎？始雖乘剛，終必兇矣。

象曰：無號之兇，終不可長也。

小人居于君子之上，方自以為萬年之固，抑知終為君子所決，何可乘以自恣乎？

【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）－[元]趙汸撰《周易文詮?卷二》

姤：女壯，勿用取女。

夬盡為乾，方喜君子滿朝，不意一隂始生，小人忽爾進(jìn)用，不期而遇，故為姤。以一隂遇五陽，滅貞之謀已蓄，堅氷之微已成，猶女德不貞而壯之甚也。君子于此，豈可忽其始進(jìn)而與之比昵哉？取以自配，必害乎陽，惟早杜而嚴(yán)絶之，勿用取女可也。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。

卦名姤者，不期而遇之義也。一柔而遇五剛，是衆(zhòng)君子無心于遇小人，而一小人輒敢于遇衆(zhòng)君子，卒然而值，出于意外，故為姤。

勿用取女，不可與長也。

勿用取女，以小人用事，皆君子有以與之，未幾而禍君子，蠧國家矣，豈可與之長共事哉！

天地相遇，品物咸章也。

然論隂陽淑慝之分，遇不可有；若論隂陽相須之理，遇不可無。卦體以隂遇陽，是天當(dāng)純陽用事之日，忽得地之微隂助之，則燥烈之氣有所滋潤，而品物流形自爾咸章矣。造化以姤成功如此。

剛遇中正，天下大行也。

造化不能一日無隂，況世道乎？第顧其主張世道者何如耳。卦體以九居五，是人君以英明果斷之德，遇宅中表正之位，則德以位顯，天下惟其運(yùn)化，政教大行矣。聖人以姤成功如此。

姤之時義大矣哉！

此固天人相遇之善也，豈所論于君子之與小人哉！姤之一隂始生，其端雖微，其勢必盛，自非識微君子，謹(jǐn)而防之，必支蔓而不可挽，斯時斯義，豈不大哉！

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

天下有風(fēng)，物無不遇，姤之象也。元后體之，以天不能遇物而遇之以風(fēng)，君不能遇民而遇之以命，于是以王心之一為王言之。大舉凡政教，必施命令，布誥四方，使天下曉然洞吾為民之心，則君心與民相遇，亦如風(fēng)之鼔乎萬物矣。

初六，繋于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。

初隂始生，小人用事之始也。誠能堅以自止，不進(jìn)而肆害君子，如繫于金柅，此小人之貞，得受君子之賜，吉。若乘勢而往，則自失其庇，兇。然在君子，當(dāng)知一隂雖微，勢必得權(quán)害，正猶羸豕，必至蹢躅，可不早為之防哉！

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

小人之道，柔道也。柔則多媚善附，易于牽引羣邪以進(jìn)，而肆害正之謀，故以金柅戒之也。

九二，包有魚，無咎，不利賓。

二、以得時用事之君子而與初遇，是小人在其包容之中，為包有魚之象。乘此制之，諭以道義，惕以禍福，使不肆害，自可免咎。若失此不制，使與諸賢相遇，則貽害無窮，甚不利焉。

象曰：包有魚，義不及賓也。

包有魚者，非獨(dú)計及賓之害而制之也。揆之于義，二當(dāng)盡制小人之責(zé)，不令害及賓也。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

過剛不中，性躁欲進(jìn)，上下無遇而不得，遂為臀無膚，其行次且之象。如是則寡助可危，固厲然無淫朋之大咎。

象曰：其行次且，行未牽也。

其行次且，由勢孤未得牽引之人，無所援以梯進(jìn)耳。

九四，包無魚，起兇。

初與四應(yīng)，本其所屬之民，乃遇于二而不遇四，為包無魚之象。人心既去，禍亂自此起矣，兇。

象曰：無魚之兇，遠(yuǎn)民也。

無魚之兇，豈人之遠(yuǎn)我？我無孔邇之懷，我寔有以遠(yuǎn)之耳，民非無故而去也。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

陽剛中正，主持世道，是以德位兼隆之君子，而下防始生用事之小人。猶以?包瓜，勢甚易矣。然彼方長而我將消，天運(yùn)使然，難以力爭。必其所謂包瓜者，深密其謀，潛藏其勢，含晦章美，不露聲色，而默以制之。乃人事盡而天運(yùn)回，而陽之消者倏然來復(fù)，若從天而降矣。信乎姤轉(zhuǎn)為復(fù)，非含章不能也。

象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

君子之去小人，多不能密其機(jī)，而九五獨(dú)能含章者，以有中正之德，涵養(yǎng)甚深，不徒恃剛，故能含也。隂陽迭勝，乃天命之自然，而五能有隕自天者，以志不舍命，能以有常之理順乎天而不逆其命，以挽回之任圖于己而不委其命，故以人勝天，而命自我回也。

上九，姤其角，吝，無咎。

人必謙以與人，而後能得所遇。上無位而處剛，是驕亢自高，求遇而以角者也。以角求遇，徒觸忤耳，吝所不免，然亦無比匪之咎。

象曰：姤其角，上窮吝也。

高亢在上，絶物無侶，宜窮于遇，故足羞也。