[元]趙汸撰《周易文詮?卷四》說(shuō)卦傳

周易文詮卷四：元趙汸撰說(shuō)卦傳。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。

昔者伏羲聖人之作易也，有蓍數(shù)，有卦爻，天下之道冒是矣。第蓍何自而生乎？由聖人在上，篤恭不顯，默助乎化育之功，而和氣充塞，故靈秀鍾於草木，而蓍生焉。蓋神物非神明不生，而神明非聖人不贊，故生蓍皆幽贊力也。

參天兩地而倚數(shù)，

有蓍必有數(shù)，數(shù)者，揲蓍求卦之?dāng)?shù)也。數(shù)何倚而起耶？蓋天之體圓，圓者徑一圍三，三各一奇，是天原有三數(shù)也。聖人以陽(yáng)全之理裁之，故參天而為三。地之體方，方者徑一圍四，四合二偶，是地原有兩數(shù)也。聖人以隂半之理裁之，故兩地而為二。然後七八九六之?dāng)?shù)，皆倚此而起焉。九者三三之積，六者二三之積，是九六之?dāng)?shù)由分天地之參兩而起矣。七者兩二一三之積，八者兩三一二之積，是七八之?dāng)?shù)由合天地之參兩而起矣。然則易之有數(shù)，蓋倚天地而起者也。

觀變於隂陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫常晚橃兜赖露盱读x，窮理盡性以至於命。

有數(shù)則有卦，卦何自立哉？聖人於隂陽(yáng)之變，而統(tǒng)觀其全體之純襍，則卦從此立矣。有卦則有爻，爻何自生乎？聖人就卦中析觀其剛?cè)幔灰魂U明之，而爻自此生矣。卦爻既立，理無(wú)不備，其功用當(dāng)何如哉？彼所稱共由曰道，同得曰德，而義即道之散殊也。易則於進(jìn)退存亡之道，剛?cè)峤№樦拢幸耘酝ㄆ淝椋跁?huì)其旨，而無(wú)少乖逆，且於和順中一一條理析之，極其精也，不理於義乎？自道德與義合之為理，賦之為性，而命又理與性之原也。易則窮事物之理而旁燭無(wú)疆，盡人物之性而區(qū)處曲當(dāng)，且於理性所從出者，一一根極渾合無(wú)間也，不至於命乎？聖人作易之功大矣。

右第一章

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。

昔者聖人作易而卦爻具，豈徒備卜筮之用哉？將舉性命之理一一擬議之，而順之不拂耳。何也？蓋性命之理，天地人備之。天非以象立也，有立天之道焉，如有寒無(wú)暑，有晝無(wú)夜，何以能成天道？曰隂與陽(yáng)，則靜專與動(dòng)直合，而天道有常運(yùn)矣。地非以形立也，有立地之道焉，如有水無(wú)火，有高無(wú)深，何以能成地道？曰柔與剛，則靜翕與動(dòng)闢合，而地道有常凝矣。人非以血?dú)饬⒁玻辛⑷酥姥桑缬写葠?ài)而無(wú)斷制，有慶賞而無(wú)刑威，何以能成人道？曰仁與義，則愷悌與裁制合，而人道有常處矣。此皆性命之理也。易何以順之？亦以易之六畫六位無(wú)非此理耳。統(tǒng)言其卦，三畫已具三才，又兼三才而兩其畫，故易有六畫，然後一卦之體成，性命之理順於全體中矣。析言其爻，則見(jiàn)初三五為陽(yáng)，二四六為隂，就此隂陽(yáng)相半之中，時(shí)而居之於剛，時(shí)而居之於柔，則剛?cè)嵯嚅g，錯(cuò)綜變化，自成文章，而性命之理順於一節(jié)中矣。易誠(chéng)順性命之書乎？

右第二章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。

伏羲作八卦橫圖，又復(fù)中分而圓之，有對(duì)待之體，有交錯(cuò)之用，有生出之序，皆可按圖而知也。今觀圖位，乾南坤北，是天位乎上，地位乎下，兩儀定位而合德矣。由是艮與兌對(duì)，澤氣上通于山而為雲(yún)為雨，山氣下通乎澤而為泉為水矣。震與巽對(duì)，雷因風(fēng)而益迅，風(fēng)因雷而益烈，其勢(shì)相薄而交助矣。坎與離對(duì)，水得火而濟(jì)寒，火得水而濟(jì)燥，其用相濟(jì)而不相犯矣。然對(duì)待之中即有交變，乾兌離震各與八卦相錯(cuò)，則自復(fù)至乾三十有二之陽(yáng)卦成於此矣。巽坎艮坤各與八卦相錯(cuò)，則自垢至坤三十有二之隂卦成於此矣。此對(duì)待之體即以妙交錯(cuò)之用也。

數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。

然是圖也，又有生出之序焉。圖從中起，而分其位之左右。自左數(shù)之，起震而歷離、兌，以至於乾，皆已生之卦，謂之往。由四而三而二而一，其跡已然，如今日計(jì)昨日也，順而易知。自右數(shù)之，起巽而歷坎、艮，以至於坤，皆未生之卦，謂之來(lái)。由五而六而七而八，其神不測(cè)，如今日推來(lái)日也，逆而難知。然此特自其圖之中分言之耳，而要其生出之序，則有逆而無(wú)順也。有乾一而後有兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，皆已生而及未生，逆固逆，順亦逆也。故以列八卦之體，即此逆數(shù)者之對(duì)待也；以神相錯(cuò)之用，即此逆數(shù)者之交變也。聖人所以規(guī)而圓者，皆以象造化自然之理，則易為知來(lái)之書，於圓圖可見(jiàn)矣。

右第三章

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。

先天方圖之位，實(shí)妙造化之全功焉。彼震、巽相待，是雷動(dòng)以發(fā)其生意，風(fēng)散以解其鬱結(jié)，有始物之功焉；坎、離相待，是雨以潤(rùn)而滋，日以晅而燥，有亨物之功焉；艮、兌相待，是艮以止物，斂其生氣，兌以說(shuō)物，足其生機(jī)，有成物之功焉。孰綱維是？乾以君之，六子皆統(tǒng)攝乎乾而分職以聽者也。孰翕受是？坤以藏之，六子皆包含乎坤而乘時(shí)以出者也。六子分其序，乾、坤統(tǒng)其全，此方圖卦位妙造化之全功也。

右第四章

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

先天圓圖，文王取而更置之，蓋以象一歲之運(yùn)也。帝者，天地之主宰，而氣機(jī)所乘以出入者，隱寓於後天卦位之間。彼八卦之位，中起於震，而帝於是發(fā)端，氣機(jī)動(dòng)矣。出而畢達(dá)則齊，而帝之均布則必於巽；齊而明盛必相見(jiàn)，而帝之宣著則在於離；相見(jiàn)後委力生養(yǎng)必致役，而帝之效用則在於坤；致役後氣機(jī)充足必說(shuō)，而帝之暢遂則在於兌；兌後生成與肅殺交加必戰(zhàn)，而帝之隂陽(yáng)相薄則在於乾；乾後肅殺與休息相期必勞，而帝之慰勞則在於坎；坎後顯仁與藏用為終始，則收藏之功、開成之始則必於艮。後天圓圖之妙如此。

萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

帝之出入不可見(jiàn)，即物之出入以見(jiàn)之。自帝乘乎震，而物皆於震乎出焉。震位東方，於時(shí)為春，正甲拆之候也。自帝乘乎巽，而物於巽乎齊焉。巽位東南，於時(shí)為春夏之交，言物之生意畢達(dá)而鮮潔整齊也。何以見(jiàn)乎離？蓋離德以明盛為義，萬(wàn)物交輝，煥然相見(jiàn)。離為南方之卦，於時(shí)為夏，品物咸亨之候也。即聖人位必南面而聽，天下德必向明而治，亦取離明之意也。何以致役乎坤？坤為地象，即土也。土旺四時(shí)而獨(dú)盛於夏秋之交，前此之火得土以制其烈，後此之金得土以制其寒，萬(wàn)物無(wú)不育於土膏之潤(rùn)，是坤悉委其力於萬(wàn)物不靳也。至於兌位西方，正秋也，金氣肅殺，化機(jī)始藏，生意飽滿，欣然各足，故曰說(shuō)言乎兌。至於乾位西北，正秋冬之交，隂盛陽(yáng)微，勢(shì)必相薄，而戰(zhàn)物亦因之，夭者色變，喬者葉落，故曰戰(zhàn)乎乾。坎於五行為水，以卦位北方，正水德用事，乃慰勞之卦而休息之時(shí)也。萬(wàn)物至此，說(shuō)者恬休，戰(zhàn)者寧定，而得所歸宿矣，故曰勞乎坎。艮居?xùn)|北，於時(shí)為冬春之交，萬(wàn)物至此，自有而無(wú)，既往者終其化，自無(wú)而有，將來(lái)者肇其端，非物之所以成終成始者乎？故曰成言乎艮。如是則盡萬(wàn)物之出入，皆八卦之顯藏，而盡八卦之顯藏，無(wú)非上帝之主宰，後天圓圖之妙如此。

右第五章

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。

乾坤之功，分寄於六子；而六子之用，總歸於一神。神也者，不離乎物，而又不囿於物，其妙萬(wàn)物而為言者乎！常觀六子以動(dòng)萬(wàn)物而鼓暢生機(jī)，莫疾乎震；雷以撓萬(wàn)物而解散鬱結(jié)，莫疾乎巽；風(fēng)以燥萬(wàn)物而使之堅(jiān)凝，莫熯乎離；火以說(shuō)萬(wàn)物而使之利遂，莫說(shuō)乎兌；澤以潤(rùn)萬(wàn)物而使之充足，莫潤(rùn)乎坎；水以終始萬(wàn)物而使之?dāng)坑袣w無(wú)，從無(wú)含有，莫盛乎艮。六子各專其功，妙於流行者如此，而未嘗不本於對(duì)待之體也。故惟坎離得偶，水火恒相逮也；震巽得偶，雷風(fēng)不相悖也；艮兌得偶，山澤相通氣也。然後隂變陽(yáng)化，彼此相濟(jì)，合動(dòng)撓與燥而成物之始，合說(shuō)潤(rùn)終始而成物之終也。可見(jiàn)流行者原本對(duì)待，對(duì)待者自具流行。總之，一神之妙萬(wàn)物也，圖學(xué)之妙先後天一而已矣。右第六章。

乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。

易有八卦，所以通神明之德也，常於其性情見(jiàn)之。乾為純陽(yáng)，內(nèi)不息而外不撓，健也。坤為純隂，內(nèi)不亢而外不擾，順也。震陽(yáng)起於下，志激昂而氣勇往，動(dòng)也。巽隂伏於下，內(nèi)沉濳而外婉轉(zhuǎn)，入也。坎陽(yáng)陷隂中，中藏不測(cè)而外示韜晦，陷也。離隂麗陽(yáng)中，沖虛內(nèi)主而文明外比，麗也。艮陽(yáng)極於上，靜固定而動(dòng)亦定，止也。兌隂現(xiàn)於外，心固和而氣亦和，說(shuō)也。性情之妙如此。右第七章。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

易之八卦，遠(yuǎn)取諸物者也。物之性健而行不息者，莫如馬。乾則純陽(yáng)至健，故其象為馬。物之性順而勝重載者，莫如牛。坤則純隂至順，故其象為牛。以?shī)^動(dòng)之身而特起於地勢(shì)重隂之下者，莫如龍。震則陽(yáng)動(dòng)隂下，故為龍。以入伏之身而出聲於天氣重陽(yáng)之表者，莫如雞。巽則隂伏陽(yáng)下，故為雞。坎外柔內(nèi)剛，如豕之外汚濁而內(nèi)剛強(qiáng)，故為豕。離外剛內(nèi)柔，如雉內(nèi)文明而外柔順，故為雉。艮一陽(yáng)止於二隂之上，猶狗外剛而內(nèi)柔，故為狗。兌一隂見(jiàn)於二陽(yáng)之上，猶羊外柔而內(nèi)剛，故為羊。易其盡物情乎！

右第八章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

易之八卦，近取諸身者也。身惟首為尊，乾則在上居尊為首；惟腹能容，坤則虛中善容為腹；震陽(yáng)動(dòng)於下，猶足在下而能動(dòng)為足；巽隂伏於下，猶股兩垂而在下為股；坎陽(yáng)陷隂中，如耳輪內(nèi)陷而聰為耳；離隂麗乎陽(yáng)，如目睛外發(fā)而明為目；手剛在前能止物，艮陽(yáng)止於上為手；口開於上能悅?cè)耍瑑蛾浾f(shuō)於上為口。易其盡人類乎！

右第九章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

易以道隂陽(yáng)也，而孰知亦以正名分乎？今觀文王八卦次序，於乾坤則謂父母，於六子則謂男女，此何以故？蓋以乾純陽(yáng)至健，其象為天，而物皆資始，有父道焉，故稱父。坤純隂至順，其象為地，而物皆資生，有母道焉，故稱母。至於六子，得乾坤之畫而成者也。體一而實(shí)，性動(dòng)而健者，男之象也。體二而虛，性靜而順者，女之象也。彼震則坤求於乾而得初畫，故謂長(zhǎng)男。巽則乾求於坤而得初畫，故謂長(zhǎng)女。坎則坤再求於乾而得中畫，故謂中男。離則乾再求於坤而得中畫，故謂中女。艮則坤三求於乾而得三畫，故謂少男。兌則乾三求於坤而得三畫，故謂少女。易其通人情乎！右第十章。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

以乾象推之，乾純陽(yáng)至健，其象為天。從天象而廣之，天體圓動(dòng)無(wú)端為圜，六子皆其所統(tǒng)為君，萬(wàn)物皆其所始為父，其德純粹為玉，其德堅(jiān)剛為金。在後天位居西北，於時(shí)為冬。氣之冽也為寒，而寒之極則水凝為氷。其在先天位居正南，於時(shí)為夏。陽(yáng)之色赤，而陽(yáng)之盛為大赤。取之動(dòng)物，健之最善為良馬，健之最久為老馬，健之最堅(jiān)為瘠馬，健之最猛為駁馬。取諸植物，則乾之體實(shí)而圓，為木果之象。乾象之無(wú)不該如此。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄，其于地也為黑。

以坤象推之，坤純隂至順，其象為地。從地象而廣之，萬(wàn)物資生為母，時(shí)而敷布其發(fā)生之澤為布，且虛而容實(shí)為釡，時(shí)而收藏其化育之恩為吝嗇，賦形有定為均，性之極順為子母，牛厚而能載為大輿，三畫皆偶而燦然有章為文，偶畫襍然不一為衆(zhòng)，坤握成物之宰為柄，坤本純隂，其色為黑，坤象之無(wú)不該如此。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

以震象推之，雷以陽(yáng)起於地，震以一陽(yáng)自下而動(dòng)，故為雷。從雷象而廣之，陽(yáng)性?shī)^於淵為龍，乾坤始交而成震，故為玄黃。陽(yáng)氣始施為旉，萬(wàn)物畢出為大塗，取象於人。一索得男為長(zhǎng)子，隂躁在上，陽(yáng)進(jìn)決之，有見(jiàn)義必遷、聞善必行之力為決躁，取象於植物。震居?xùn)|方，其色青，為蒼筤竹，下實(shí)上虛為萑葦，取象於動(dòng)物。二隂上拆，為馬之開口善鳴；一陽(yáng)下動(dòng)，為馬之馵足懸起；陽(yáng)動(dòng)而健，為馬之作足騰躍；二隂在上，其色白，故為馬之的顙。陽(yáng)動(dòng)於下，自下而上，故於稼為反生。陽(yáng)長(zhǎng)必終於乾，其究為健。既變?yōu)殛?yáng)，則陽(yáng)盛而萬(wàn)物之生必蕃滋而鮮美，故為蕃鮮。震象之無(wú)不該如此。

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭；其于人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

以巽象推之，巽以一陽(yáng)伏於二隂之下，猶木之在地，其性善入，故為木。從木象而廣之，其氣善入，無(wú)物不被，為風(fēng)。一索得女，為長(zhǎng)女。糾木使直，莫如繩。引繩制木，莫如工。巽為德之制，故為繩直，為工。少隂色白，為白。風(fēng)行必遠(yuǎn)，為長(zhǎng)。木性直上，為高。隂性多疑，為進(jìn)退，為不果。臭屬隂，一隂下鬱而二陽(yáng)外達(dá)，故為臭。其於人之體也，髮者，隂屬巽，隂在下而隂血不升，為寡髮。顙者，陽(yáng)屬巽，二陽(yáng)在上而陽(yáng)氣上盛，為廣顙。眼之白為陽(yáng)，黑為隂，巽一隂二陽(yáng)，為多白眼。陽(yáng)主義，隂主利，巽隂為主而性善入，得利之多，為近利市三倍。震為決躁，巽三畫之變則為震，故其究為躁卦。巽象之無(wú)不該如此。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其于木也，為堅(jiān)多心。

以坎象推之，陽(yáng)陷隂中，內(nèi)實(shí)而行有常，內(nèi)明而外暗，故為水。就水之象廣之，水流不盈為溝瀆。陽(yáng)匿隂中，隱而不露，是存心之密，潛養(yǎng)不發(fā)，故為隱伏。陽(yáng)在隂中，抑而能制，是克己之勇，矯偏歸正，故為矯輮。弓輪者，矯輮之所成也，故為弓輪。其取象於人也，則處險(xiǎn)陷而操心危，慮患深為加憂。心虛則逸，中實(shí)則為心病。耳虛則聰，中實(shí)則為耳痛。坎水在人為血，故為血卦。乾為大赤，得乾中畫為赤。其取象於馬也，陽(yáng)明在中，文采可觀，為美脊。剛猛在內(nèi)，躁急難馭，為亟心。陽(yáng)昂隂低，上畫柔則為首之下而不昂。陽(yáng)薄隂厚，下畫柔則為蹄之薄而不厚。陽(yáng)前隂後，蹄薄則不能致遠(yuǎn)，故為曳而不進(jìn)。其取象於輿也，坎體隂陷而行多阻，為多眚。通者水之性，故為通。月者水之精，故為月。陽(yáng)匿隂中，於人為心險(xiǎn)而盜。以剛在中，於木為堅(jiān)多心。坎象之無(wú)不該如此。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其于人也，為大腹，為乾卦。為鱉，為蠏，為蠃，為蚌，為龜。其于木也，為科上稿。

以離之象推之，離內(nèi)隂而外陽(yáng)，火則內(nèi)暗外明，體隂用陽(yáng)，故為火。從火之象而廣之，日者火之精為日，電者火之光為電，再索得女為中女。陽(yáng)外堅(jiān)為甲胄，陽(yáng)上鋭為戈兵，中虛為大腹，炎上燥而為乾卦。離中柔靜為鱉，離外剛躁為蟹，隂善麗陽(yáng)為蠃，一隂中虛為蚌。離象文明為龜，離中虛，其於木也為中空上稿，離象之無(wú)不該如此。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其于木也，為堅(jiān)多節(jié)。

以艮之象推之，一陽(yáng)隆起於坤地之上，有山之象。從山之象而廣之，一陽(yáng)橫上為徑路，一陽(yáng)峻立為小石。上陽(yáng)橫亙，下隂對(duì)待，如門闕之通出入，為門闕。一陽(yáng)在上，一木之果；二隂在下，一草之蓏，為果蓏。艮德為止，如閽者止人之入，寺者止人之出，為閽寺。人之止物莫如指，為指；物之止物莫如狗，為狗。取象於動(dòng)物，鼠剛在齒，鳥剛在喙，多黑。艮剛在前，故為鼠，為黔喙之屬。取象於植物，陽(yáng)剛在外，其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。艮象之無(wú)不該如此。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其于地也為剛鹵，為妾，為羊。

以兌之象推之，澤乃水之聚處，今坎水塞其下流，其象為澤。從澤之象廣之，其在人也，三索得女為少女，其德為說(shuō)。以言說(shuō)神為巫，以言說(shuō)人為口舌。兌為正秋，肅殺之氣，全者毀，剛者折，時(shí)則然也，為毀折。兌以隂附陽(yáng)，是小人附君子，而君子必決之，理則然也，為附?jīng)Q。二陽(yáng)在下，一隂在上，蓋土之下堅(jiān)剛而上鹵潤(rùn)也。於人則隂少而賤為妾，於物則內(nèi)剛外柔為羊，兌象之無(wú)不該如此。

右第十一章。