[元]趙汸撰《周易文詮?卷四》序卦傳

序卦上

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。

上經(jīng)首乾坤而終坎離，蓋有序焉。自太極判而兩儀分，於是有天地，然後二氣絪緼，而萬物之氣化，形化於是乎生焉。是天地為萬物之父母，而乾坤為天地之法象，此易所以首乾坤也。天地既生，萬物盈天地間者皆物，故乾坤從受屯。屯者，雷雨交作，盈滿之義也，又為物之始生而未伸之時也。物之始生，知識未開，是物生必蒙，故屯後受蒙。蒙者，蒙昧之義也，又為物之幼穉也。物穉不養(yǎng)，何以遂生？故蒙後受需。需有養(yǎng)道，飲食之正也。然飲食為人之大欲，欲在必爭，故需後受訟。訟必有朋黨起而相援相傾，故訟後受師。師者，衆(zhòng)多之義也。衆(zhòng)無統(tǒng)必亂，必仰比一人以為君，而權(quán)政乃一，故師後受比。比者，輔也。然民之比我，以我有以養(yǎng)之也，必制田輕賦以遂其生，而庶始得富而不散，故比後受以小畜。民既養(yǎng)矣，禮教可興，必明倫教讓以復(fù)其性，而富乃得教而有禮，故小畜後受履。有禮則分明志定，天下各得其所而安，故履後受泰。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。

時至於泰，氣化人事俱交通也，然治極必亂，故泰受否。亂必有協(xié)力以致治，故否受同人。與人同者，公好惡而不拂天下心，民必歸之率土，無非吾有，故同人受以大有。有大不可恃，必持盈守滿而有可保，故有後受謙。有而能謙，則不驕不侈，天祐人助，樂以天下，故謙後受豫。

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

人主以謙致豫，則臣民之心悅而隨之，故豫後受隨。然以喜相隨，非茍隨也，必上下同心協(xié)力而有所事，故受之以蠱。蠱者，壞極而飭治振起也。振起而勵精圖治，可以建大功業(yè)，故受之以臨。臨者，居上臨下，大之事也。事業(yè)惟大，則豐功偉績，炤耀天下，豈不可觀？故受以觀。大觀在上，則下觀而化，天下咸服，治化不隔，故受以噬嗑。嗑者，合而為一之義也。

物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。

然物不可不合，又不可以茍合，若徑情而行，則為茍合，而相瀆相離，貴有禮以制之，故受以賁。賁者，禮以飾情之謂。物至於飾，固有亨道，然飾不可致，致則文滅其質(zhì)，而亨者不可通矣，故受以剝。

剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。剝者，文勝而質(zhì)盡滅也。凡物無終盡之理，故剝窮盡於上，必反生於下。如天地之心隱而後見生，人之心息而復(fù)生，故受以復(fù)。

復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。

復(fù)則天理為主，人欲退聽，自不妄矣，故受以無妄。心既無妄，則善端充積，學(xué)以聚之，將有不可限量者，故受之以大畜。所畜既大，則由此從容涵泳，可養(yǎng)之以俟其化，故受以頤。頤者，涵養(yǎng)之義也。惟有涵養(yǎng)而後有大設(shè)施，未有養(yǎng)不裕而能有為於世者，故受以大過。

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

有大過人之才者，雖能為大過人之事，若過恃其才，必至傾危躁拂以陷於險，故受以坎。坎者，陷也。既陷於險，必附陽剛以求濟，而險斯可出，故受以離。以離有附麗之義也。終以坎離，見水火共濟，天地之能事也。

右上篇。

有天地然後有萬物，有萬物然從有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。

下經(jīng)首咸而終未濟，亦有序焉。自有天地，則氣化形化，然後有萬物；有萬物，則分隂分陽，然後有男女；有男女，則隂陽相配，然後有夫婦；有夫婦，則相合相生，然後有父子；有父子，則生齒日繁，然後有君以統(tǒng)之，有臣以共之；有君臣，然後尊卑貴賤緣分以定，而有上下；有上下，然後有禮文以行之，有義理以辯之，而禮義始有所施。是天地、萬物、男女者，夫婦之所由始；父子、君臣、上下、禮義者，夫婦之所由致，其為道也大矣。咸者，夫婦之交也，故以咸為首。夫婦之道，唱隨之義，不可以不久也，故受以恒。恒者，久之義也。

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。

然有不可久者，盛滿必衰，見幾而止可也，故受以遯。遯者，退避之義也。然君子無終遯之理，將有壯盛之機，故受以大壯。豈徒壯哉？必進而建樹有為，故受以晉。又豈一於進哉？若一於進，必有貶斥之傷，故受以明夷。夷者，傷害之義也。既傷於外，必反於家而後即安，故受以家人。

家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。

齊家有道，不能修身正家，以致家法蕩然而窮，則情義乖離，故受以睽。睽者，乖異之義。人情乖異，則必有戕賊而禍難作，故受之以蹇。蹇者，險難之義。難無終險之理，必反身修德，有人起而解之，故受之以解。解者，緩散之義。難之既解，人情必多怠緩，廢時失事，而所損多矣，故受之以損。

損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。

損以懲忿窒欲，不已其功，則善端有長益之機，故受之以益。益以遷善改過，不已其功，則性天隨處流溢，有江河若決之勢，故受之以夬。夬者，決之義也。

決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。

小人既決，則君子自遇，故受以姤。姤者，遇之義也。君子既遇，則同德自聚，故受萃。萃者，聚之義也。君子既聚於朝，則多賢展采，自升治道於大猷，故受以升。升而不已，則貪而求不知止，必遭摧抑，故受以困。身既困於上，勢必危於下，所謂不得於朝，必退於野也，故受以井。

井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。

井，常道也，井久必停汚，法久必滋弊，欲更化以善治，則井道不可不革，故受以革。然變成法，非操天下重權(quán)不可，故受以鼎。鼎，重器也，主重權(quán)，非得國家之長君不可，故受以震。

震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。

震，陽生於下，動之義也。天道無終動之理，動極必收斂而止，故受以艮。艮者，止之義也。天道亦無終止之理，靜極必進而動闢，故受以漸。漸者，漸進之義也。

進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。

學(xué)問循序而進，自造其極，而得歸宿之地，故受之以歸妹。既得所歸，則德業(yè)盛大，自不局於小成，故受以豐。豐者，大之義也。若徒恃盛大之名，而借名理為托宿，則失居安之道，故受以旅。既外於聖賢之道而無所容，則必自悟而反於正，故受以巽。人能心入於理，自有深造自得之機，故受以兌。兌者，說之義也。理既悅心，自能暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，故受以渙。

渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。

渙者，離也。人心既離，則必立防閑以節(jié)之，故受以節(jié)。節(jié)則制度數(shù)，議德行，民皆信從，故受以中孚。然事有權(quán)宜，信難執(zhí)一，若果信而必行之，則過乎中矣，故受以小過。有過人之才，必有過人之事，故受以既濟。

物不可窮也，故受之以未濟終焉。

夫既濟，物之窮也。窮則變，必?zé)o窮終之理。稽之天地，則循環(huán)之運不可窮；驗之人物，則生息之機不可窮；推之人事，則治亂相尋之?dāng)?shù)不可窮。惟不可窮，故易不以既濟終，而以未濟終也。是經(jīng)之所以終未濟者，其即終則有始，生生不已之謂也乎？

右下篇