須知古今註易者不止一家，其中亦各有妙處，原不可求全責(zé)備，專(zhuān)執(zhí)一家之說(shuō)。

須知周易而外，有離太極兩儀，但以數(shù)之巧合列為卦象者，皆易之蠧也。是尚未知周易為聖人之道也。天地?zé)o二道，安容有二易哉？故有分得周易之一義者，皆當(dāng)比合諸周易之理而收之；有顯背周易而另為一易者，皆當(dāng)取正於周易之義而擯之。

須知子雲(yún)之?dāng)M易，擬其辭之似耳，全無(wú)一毫實(shí)用。後之著作家，豔其可以得名也，而易外之易紛紛矣。不盡去偽易，則真易終古不明。甚矣，子雲(yún)之作俑也！

須知自來(lái)儒者，漢唯董子見(jiàn)得天人之理精，繁露具在，可考而知也。宋唯邵子見(jiàn)得天人之理合，故其所傳先天四圖，無(wú)妙而不與周易相通。若釋經(jīng)而悖於先天四圖，豈得為知周易者乎？

須知易始於數(shù)，所貴在數(shù)中之理。河圖洛書(shū)如止作數(shù)看，亦復(fù)要他何用？伏羲畫(huà)出卦圖，原未嘗執(zhí)數(shù)而比之也。今但向數(shù)裏糾纒，伏羲何能離卻此數(shù)，畫(huà)成六十四卦？

須知易字在繫辭中，有解為天地之易者，有解為聖人之易者，有解為易書(shū)者，有解為易理者，皆不必也。天地?zé)o二易，在天與在人，一而已。知此，然後可以明天人合一之旨，然後知易為天人合一之道。

須知繫辭所云變化，皆說(shuō)乾元之既亨，皆是太極隂陽(yáng)四象之妙，不可專(zhuān)在揲蓍上理會(huì)，亦不可誤認(rèn)為卦變。須知繫辭除天一地二一章外，凡言變化，皆謂卦爻。如乾兌在先天圖中本為太陽(yáng)，及其既分為乾兌，便遂有天淵之別，此所謂變化也。然易道精微，難可倣象，故藉蓍策擬議其神妙以求之，其妙在卦爻而不在蓍，蓍特用以求之者耳。安得以蓍策之變化，竟比象於卦爻之變化？安得執(zhí)蓍策之變化，而竟忘卦爻之變化哉？須知古者四聖之易各自為卷，要皆根本圖書(shū)，一以貫之者也。如謂易中卦爻與圖書(shū)無(wú)涉，則自有周易以來(lái)，圖書(shū)當(dāng)不至今日而廢矣，何云則圖作易？不知孔子何為有往來(lái)終始、內(nèi)外上下之說(shuō)耶？後儒不察，有欲並先天諸圖而去之者，是作易之道已不復(fù)存，四聖之易先缺其一，吾不知文王憑何卦象而作周易耶？故伏羲四圖斷然為伏羲之易，當(dāng)如古法別為一卷。

須知河圖既為先天，伏羲則而畫(huà)之，又名為先天圖，則文王開(kāi)而成卦，作為周易，自無(wú)有一卦不是先天。所由謂周易團(tuán)攏得來(lái)，止成得一箇先天大圖耳。

須知文王既開(kāi)圖為卦，亦必準(zhǔn)圖繫辭。如隂陽(yáng)之在初爻，止名九六，豈非圓圖中初畫(huà)之兩儀乎？又觀西南東北，先甲後甲，豈不全出於圓圖乎？又觀孔子之往來(lái)內(nèi)外，上下終始，豈不全說(shuō)圓圖乎？又觀小畜、大畜、小過(guò)、大過(guò)及復(fù)、姤、夬、剝諸卦，孰非因卦命名，因名作彖乎？夫卦開(kāi)於文王而各繫其辭，則六十四卦遂為文王之易，亦當(dāng)如古法別為一卷。

須知周公因文王之卦拆為三百八十四爻，而各繫以辭，亦必參合於圖、書(shū)，推本於先天，別初上之宜，嚴(yán)內(nèi)外之辨，而擬議爻中之時(shí)位，以倣像之。今觀巽之九五變而為蠱，乃先庚後庚，何其與先甲後甲之旨同也？無(wú)初有終，何其與終則有始之旨合也？豈非原本伏羲而為之說(shuō)耶？爻辭既為周公之易，亦當(dāng)如古法別為一卷。須知孔子十翼，亦必原本圖、書(shū)及伏羲、文、周，而會(huì)通其合一之妙，以立之傳也。今觀彖辭，每以往來(lái)、內(nèi)外、上下、終始為言，豈非有見(jiàn)於文、周之辭，皆其先天之秘奧乎？今觀繫說(shuō)兩傳，或明河圖，或明洛書(shū)，或明先天八卦，或明後天八卦，豈其於易渺無(wú)干涉，而孔子亦誤綴其說(shuō)乎？又觀乾、坤二象，與蠱、恒之終則有始，復(fù)見(jiàn)天地之心，壯見(jiàn)天地之情，何其與先後天圖不謀而合乎？此豈不明於天人合一之故，遽合天人而立之象乎？遽有窮理、盡性、至命之說(shuō)乎？此豈不明於三聖合一之旨，遽取先後天圖與辭變、象占統(tǒng)以贊之乎？然觀所繫之小象，每自相承，則孔子十翼亦當(dāng)別為一卷。

須知孔子之翼，既不分別三聖，而統(tǒng)為之贊，則是周公之爻即文王之卦，文王之卦即伏羲之圖，伏羲之圖又即河圖洛書(shū)，安得不會(huì)成一箇太極，而總命為先天也？須知序卦者，象之反也；雜卦者，義之反也。

須知錯(cuò)綜之說(shuō)，非來(lái)往之正義。然既有雜卦一傳，則顛倒其爻而較量其性情，固亦觀象之法也。故雜卦者，所以重明序卦而已。然使紊而不敘，安復(fù)知有顛倒之義？須知參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，即用九用六之旨也。參伍則十五矣。天地不交，則化育無(wú)自而起，故十五者，九六之合也。然九六之合，又有動(dòng)有靜，有用有體。如乾用其九於坤，則坤為靜體而不用；坤用其六於乾，則乾為靜體而不用。故用九則不用六，用六則不用九，皆由參伍起也。參伍而用，則變由以起；參伍而有用有不用，故曰參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)也。參伍者，參天兩地之?dāng)?shù)也。

須知周易道理廣大，聖人韋編三絶，猶尚假年學(xué)之。自漢以下，諸儒極力發(fā)揮，尚不能殫究底藴。若使數(shù)語(yǔ)便能解說(shuō)，一覽便易明了，恐無(wú)是事。況自來(lái)註釋不能盡合，謬誤悖亂，尤難辨別乎？此書(shū)所解，不憚引據(jù)詳明，至有一象而兩說(shuō)三說(shuō)俱存者，誠(chéng)以象不可執(zhí)，其中藴括本如是其廣且大也。夫易猶海也，飲一斗者聽(tīng)其腹飽而去，飲一石者聽(tīng)其腹飽而去，即酌無(wú)量匏罇者亦聽(tīng)其腹飽而去，究於海非有增損也。然而周易自在也，茍有渺知渺見(jiàn)，皆周易之所不棄。如謂道理盡是焉，則【煦】也謝不敏矣。

須知周易原不易學(xué)，其初畧舉大概，或於其中摘取支條，未必不人人能解，而究不可以為通。必須精極於窮理、盡性、至命，以達(dá)於天人合一之旨，又能推極於日用常行、夫婦居室、至粗至淺之事，一以貫之，都無(wú)異理，然後可以為通。必須從未有卦畫(huà)之圖、書(shū)，已有卦畫(huà)之先天諸圖，又推極於文王之卦、周公之爻、孔子之傳，節(jié)節(jié)打通，全是一箇道理，都無(wú)窒礙，然後可以為通。又必須離文、周之卦、爻，使耳有所聞，目有所見(jiàn)，無(wú)非卦、爻，然後可以為通。

須知周易亦甚易學(xué)，其近而舉之，則人人之所己明，人人之所能明者也。故易不告人以理，而告人以象。須知易有性命之說(shuō)，有隂陽(yáng)之說(shuō)，有各卦性情之說(shuō)，有人事進(jìn)退之說(shuō)，有吉兇趨避之說(shuō)，總不越一象之所包。須各因其象以求其理，斷不可忘象而致有所遺，亦不可執(zhí)象而致有所蔽。

須知一言之合，亦可以發(fā)明周易。蓋易之廣大，固無(wú)所不該也。

須知全體而微有所欠，亦不可謂之通周易。蓋周易固一以貫之，天人合一，至矣盡矣之道也。

須知諸爻之義，皆各因卦名而起。如睽字從目，則爻多言見(jiàn)。蹇字從足，則爻言往來(lái)。又如咸言感，噬言噬，損言損，益言益，鼎言鼎，井言井，從未有外卦而擬爻者也。須知讀周易者，必先融會(huì)卦辭、彖辭、爻辭、大象、小象，攢攏一處，以求一卦之真性情。又須離象中之天道、人道，以求一卦之真性情。此卦之性情既真，然後合諸時(shí)位，及乘、承、應(yīng)、比，以觀各爻之性情，始為得之。

須知舍周易而言聖學(xué)，此外別無(wú)聖學(xué)；舍周易而求聖道，此外別無(wú)聖道。若看周易，但如散錢(qián)，未能成串，縱有微長(zhǎng)，不至大悖，恐於聖學(xué)聖道均未為當(dāng)也。

須知後儒之解周易，將各卦各爻皆另說(shuō)出一種人事，是將一箇渾淪周易被他說(shuō)散了。若知周易自太極兩儀以化生萬(wàn)物，止是一箇道理，則聖聖相傳之道俱在中矣。

須知解經(jīng)不得其旨，只是往來(lái)之義不明，不知其出於先天耳。往來(lái)不明，則不知乾坤二用之說(shuō)；不知乾坤二用之說(shuō)，則不知立爻用初字之義；不知初字之義，便不知內(nèi)外上下之分；不知內(nèi)外上下之分，便不知來(lái)於何所。來(lái)之不明，又安問(wèn)往乎？

須知欲明周易中往來(lái)、內(nèi)外、上下、終始之說(shuō)，當(dāng)熟玩日月交光之旨，仰而觀，俯而察，在天猶在人也，安得以支干納甲而忽之？