一動(dòng)一靜，互為其根。隂陽(yáng)者，二儀之體也；動(dòng)靜者，二儀之用也。隂陽(yáng)實(shí)而動(dòng)靜虛，動(dòng)靜因隂陽(yáng)而有者也。其在周易，凡卦爻之隂陽(yáng)皆有動(dòng)靜，謂隂陽(yáng)互根可矣，謂動(dòng)靜互根能乎？比之中庸，靜則未發(fā)之候，動(dòng)則已發(fā)之候也。謂未發(fā)為已發(fā)之根猶可，謂已發(fā)為未發(fā)之根，則已發(fā)之為言，己在闢而散之之列矣。藉令既已發(fā)矣，猶可以返而為未發(fā)也，則既亨以後，仍可返而歸元矣，安得有各正之性命、貞固之事幹哉？

前以隂陽(yáng)動(dòng)靜俱生於太極，而此又以靜為未發(fā)，動(dòng)為已發(fā)，豈不與靜極復(fù)動(dòng)，動(dòng)極復(fù)靜之說(shuō)同乎？不知周子之言動(dòng)靜，配隂陽(yáng)而言，是說(shuō)太極以下事。此言動(dòng)靜，只人身之動(dòng)靜耳。隂陽(yáng)二者皆有之，既以畀賦於人，便在流行之太極一邊，故動(dòng)靜不必同時(shí)。若方從太極而出，有陽(yáng)便有隂，有動(dòng)便有靜。隂也者，由陽(yáng)而形出者也；靜也者，由動(dòng)而形出者也。

前曰幾善惡，後曰剛善剛惡、柔善柔惡，何自相戾也？既以無(wú)為為性，則幾乃性之所發(fā)，據(jù)孟子性善之說(shuō)而較之，必有一差。周子本意，亦知幾中本不可以言惡，故特於後文舉出剛?cè)嵋源鷰鬃郑会犰秳側(cè)嵴f(shuō)出善惡，以實(shí)前文幾善惡之義。不知?jiǎng)側(cè)嵋言跉赓|(zhì)一邊，是隂陽(yáng)成形之事，非太極初亨形上之道也。程子氣質(zhì)之性，便從此剛?cè)岫挚闯稣咭病o(wú)為者，太極也。幾也者，太極之動(dòng)也。此時(shí)安得有質(zhì)而可以剛?cè)嵫院酰縿側(cè)峒炔豢裳裕灿猩茞海咳缰^剛?cè)嵋?jiàn)而始有善惡，則已成四象，而不得謂之幾。如謂幾中便有善惡，則又不得謂為剛?cè)峤杂猩茞海遗c孟子、子思大悖。如謂剛?cè)岜闶巧茞海瑒t又不得謂剛善剛惡、柔善柔惡。後之學(xué)者，還當(dāng)以孔、孟為正。其在周易曰：幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。言吉而不言兇，則惡之不可以言幾明矣。

今曰幾非兩岐之名，然則孔子所謂太極生隂陽(yáng)者，非乎？如以隂陽(yáng)必生於太極，為一時(shí)同生者乎？為異時(shí)各生者乎？曰：一氣而自具隂陽(yáng)之理耳。張子曰：一物兩體是也。今即一物觀之，未有不隂陽(yáng)之兩具者也。植物如草木，其可見(jiàn)者形也，而漸長(zhǎng)漸大者氣也。是形氣之合一，未有能分者也。動(dòng)物如人，其四肢百骸形也，而情性之具於中者神也。是形神之合一，未有能分者也。又如一物，有上則必有下，有內(nèi)則必有外，皆隂陽(yáng)也。蓋此一氣出於太極，全是太和，則至柔者也。而其充塞天地，曾無(wú)一毫阻滯，則至剛矣。文王之釋乾坤，以此為利。孔子之文言，便以為利者義之和，和便是至柔之義。和出於利，利如利刃，便是至剛之義。利而和，和而利，此剛?cè)嶂弦欢环终咭病｝垜?zhàn)於野，便是柔而剛。亢龍有悔，便是剛而柔。未有能分者也。周子謂靜極而動(dòng)，動(dòng)極而靜，此皆說(shuō)在流行之際，非敦化之時(shí)也。若敦化之太極，則一理而動(dòng)靜具矣。噫！難言矣。

動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，此則其見(jiàn)解最密處。

周子之誠(chéng)言性也，其善惡言幾也，謂性中有惡，恐與告子湍水、揚(yáng)子善惡混之說(shuō)同見(jiàn)。若謂性中止有剛?cè)幔瑒側(cè)崾挤稚茞海瑒t剛?cè)嵘茞罕闶顷涥?yáng)之上復(fù)加隂陽(yáng)，便成四象，又不得謂之為幾，總緣將幾字認(rèn)作兩岐之名，故誤耳。不知幾字雖具有兩儀，不可直以幾字便認(rèn)作兩儀。孔子之言曰幾者動(dòng)之微，此正乾之亨、坤之亨處，尚未屬在事上，尚未有形質(zhì)可言，安得有善惡可分哉？其在人，則發(fā)而中節(jié)之發(fā)字是也。其下曰吉之先見(jiàn)者也，不曰吉兇之先見(jiàn)者也，此便是性善的確實(shí)妙義。子思親承孔子之教，所以曰發(fā)而中節(jié)謂之和。夫人情之發(fā)，不能中節(jié)亦已多矣，乃不曰發(fā)而不中節(jié)者，以其率之於性，由太和長(zhǎng)善之理而出故也。率之於性而即謂為中節(jié)者，性善故也。此便是孔子於幾之初動(dòng)，言吉不言兇之的旨。孟子私淑諸人，所以直謂為性善，其原皆由孔子乾彖及文言而出。乾彖言性之賦於天者，即天命之謂性也。至於利貞，其性已賦，則曰各正性命，保合太和。夫既謂為太和，曾有些子戾氣乎？曾有惡之可得言乎？如有些子戾氣，則必有阻塞不通者，安得有各正之性命乎？其文言言性之命於人者，即率性之謂道也。開(kāi)口便曰元者善之長(zhǎng)也，曾有惡之可得言乎？蓋人所秉之性，全由保合之太和而出，全是一片藴籍之生機(jī)，故下曰嘉之會(huì)。嘉，美也，亦即善也。下又曰利者義之和，和即太和之和。子思中節(jié)之和，即由此兩和字而出，以其胸中全是太和，雖未到成事之時(shí)，而立事之幹全在於此，故曰繼之者善也，成之者性也。子思直謂為中節(jié)，直謂為和，而孟子亦遂直謂為性善也。今以子思之語(yǔ)，証以常人之日用。喜樂(lè)，和氣也；哀怒，戾氣也。然哀痛之事，或數(shù)歲不一見(jiàn)矣，如作哀矜之哀，則又惻怛之心，仁慈之本，太和之發(fā)也。怒為戾氣，雖極暴厲，人未必日日有之，而喜樂(lè)二者，則因景因事，隨時(shí)可見(jiàn)。由此言之，則和氣之中存，而性之無(wú)有不善，概可知矣。孟子之乍見(jiàn)孺子、赤子、知愛(ài)，皆不必聖賢，自然而然者也。今觀人與人甫一相接，皆各有藹然相合之情，未有甫與人接，便詬詈不己者也，是皆和氣之充也。和也者，善之繼，性之成也。後人未達(dá)彖與文言之旨，又欲牽扯周易以釋天性，故將幾字兼說(shuō)善惡，竟與告子、荀、揚(yáng)同為異見(jiàn)。乃程、朱宗之，亦遂兼說(shuō)氣質(zhì)之性。夫性何事也，而可以氣質(zhì)言乎？不知幾字只是性之方動(dòng)，率之則有善而無(wú)惡，不率則必為襲取，盡成惡趣矣。是外感也，非性也。此解自具於顔淵問(wèn)仁章，及孟子乃若其情章。今欲明性字實(shí)義，不盡去從前之異解，不恪遵孔子、子思、孟子之言，則性命之學(xué)難言矣。

周子無(wú)極圖，實(shí)本於先天八卦。蓋周子之無(wú)極，即八卦圖之虛中。其左似坎，右似離，即先天之左陽(yáng)右隂。特陽(yáng)中有隂，隂中有陽(yáng)，以寓根隂根陽(yáng)之義。此周子之心得，知隂陽(yáng)兩不相離，又有相須互用之妙。觀他下變合二字，便是乾重元亨，坤重利貞之理。然四象已在其中，故下遂列以五行。要當(dāng)知周子所授，斷有種穆之傳。至無(wú)極圖，則周子之另作者，何也？伏羲之先天，非取則於河洛者乎？無(wú)河洛，有先天乎？誰(shuí)謂周子無(wú)所倣乎？

朱子曰：周子所謂無(wú)極而太極，只是說(shuō)無(wú)形而有理。太極是五行隂陽(yáng)之理皆有，不是空底物事。

【煦】按：既云太極是隂陽(yáng)五行之理皆有，至與陸子論辨，如何又偏主無(wú)極？當(dāng)知周子全是說(shuō)流行之太極，必如易中方是說(shuō)敦化之太極。然太極必竟非圖可畫，所以周子特添出無(wú)極一圖來(lái)。及細(xì)玩周子之無(wú)極，便在太極圖中，正是伏羲先天八卦耳。止就其圖說(shuō)，又與所畫之八卦圖絶不相合，為其所說(shuō)隂陽(yáng)動(dòng)靜是相連而生，與周易太極生兩儀之說(shuō)總不相合。何也？隂陽(yáng)同生於太極，是一生俱生者也。

問(wèn)：孟子乃若其情則可以為善，而周子有五性感動(dòng)而善惡分，以善惡於動(dòng)處並言，不同如何？

朱子曰：情未必皆善，然本則可以為善，而不可以為惡，惟反其情故為惡。孟子言其正，周子則兼其正與反者而言也。

【煦】按：此論總與孟子性善之說(shuō)不合，故與周易相違，孟子則深知周易者也。言性者當(dāng)分別內(nèi)外，須知那件是本來(lái)的，那件非本來(lái)有的，然後知孟子立言之意，然後能合周易之旨。蓋周易一書全言性情，不實(shí)能洞明周易，其違孟而信周者宜也。

問(wèn)：心本是箇動(dòng)物，不審未發(fā)之前，全是寂然靜，還是靜中有動(dòng)意？

朱子曰：不是靜中有動(dòng)意。周子謂靜無(wú)而動(dòng)有，不是無(wú)，以其未形而謂之無(wú)；非因動(dòng)而後有，以其可見(jiàn)而謂之有耳。方其靜時(shí)，動(dòng)之理只在。伊川謂當(dāng)中時(shí)，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，但見(jiàn)聞之理在始得。及至動(dòng)時(shí)，又是這靜底耳。

【煦】按：此段極粹。

又曰周子論幾字，如復(fù)之初九幾善也，姤之初六幾惡也，

【煦】按：復(fù)姤皆象人身中事，非天地也。姤破乾體而成巽，是由渾然至善中而生此惡幾，誠(chéng)惡乎其後之長(zhǎng)也。復(fù)破坤體而成震，是由端然靜正中而動(dòng)此善機(jī)，正喜其元善之動(dòng)而來(lái)。若太極初生之隂陽(yáng)，仍當(dāng)於乾坤二卦求之，斷不可曰陽(yáng)善而隂惡。

又曰：幾字自周子發(fā)明，尤親切耳。

【煦】按：周子之幾善惡，只是誤信漢儒吉之先見(jiàn)一語(yǔ)，添出兇字，總由未知性善二字耳。予己辨正於繫辭註中。

羅整菴曰：通書四十章，義精詞確。至於五殊二實(shí)，一實(shí)萬(wàn)分?jǐn)?shù)語(yǔ)，反覆推明造化之妙，本末兼盡。然語(yǔ)意渾然，即氣即理，絶無(wú)罅縫，深有合乎易傳乾道變化，各正性命之旨矣。

【煦】按：既知一實(shí)，則不可止言二實(shí)。然以二說(shuō)實(shí)，固亦無(wú)不可者。乃既以為一實(shí)矣，而又加無(wú)極於太極之上，非自言而自背乎？

又曰周子誠(chéng)上章，誠(chéng)即太極也。大哉乾元，萬(wàn)物資始，誠(chéng)之源也，即陽(yáng)動(dòng)也。乾道變化，各正性命，誠(chéng)斯立焉，即隂靜也。純粹至善者，即太極之理，有善而無(wú)惡也。故曰一隂一陽(yáng)之謂道，隂陽(yáng)即動(dòng)靜也，道即太極也。繼之者善，即誠(chéng)之源也。成之者性，即誠(chéng)斯立焉。元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù)，即太極靜而隂也。大哉易也，其性命之源乎！易即隂陽(yáng)互根，動(dòng)靜循環(huán)，而性命之源即隂陽(yáng)動(dòng)靜之理，太極是也。圖與書相表裏如此。

【煦】按：道即太極也，是看道作所以然之說(shuō)。既知為誠(chéng)之源，便在大本一邊，如何說(shuō)得陽(yáng)之動(dòng)？各正性命，上本乾道變化來(lái)，如何說(shuō)得隂之靜？又曰隂陽(yáng)即動(dòng)靜也，便已是太極之發(fā)用，如何又曰道即太極也？反說(shuō)回大本裏面去了。觀一隂一陽(yáng)之謂，止說(shuō)隂陽(yáng)即是道耳，如何將隂陽(yáng)說(shuō)在用邊，道字又說(shuō)在體邊？至於幾善惡，則未明吉之先見(jiàn)一語(yǔ)，聖人止言吉而不言兇，必有故也。蓋水之清濁必有本源，末有源頭既清，逮其流出，尚雜些須泥滓者也。可惜後學(xué)止向宋儒口頭一句半句搜求道理，絶不向孔子周易破費(fèi)死工夫，恐終不免趨易避難之弊。