隨之一卦，彖辭明曰隨時。周易未經秦火，原無訛字。自王肅以時字改為之字，而後儒宗之，或以為人隨已，或以為已隨人，而隨時之義渺然矣。不知元有元時，亨有亨時，聖人隨之，則立身致行，應事接物，皆在其中，豈但相隨之說哉？孔子時中，正由此出。今改曰天下隨之說作人之隨，已與孔子異矣。夫孔子固曰隨時之義大矣，非曰隨人之義大也。君子貴自立，豈以隨人為美乎？如其無可隨之人，又將何隨乎？

隨六二：係小子，失丈夫。象曰：弗兼與也。此猶未見弗兼與為舍下。

六三：係丈夫，失小子。象曰：志舍下也。則舍二矣。蓋隨之為言，以緊緊相隨為義。因此卦象，兌為隂終，震為陽始，隂之既終，而陽隨以始，隂陽流轉，中間實無斷絶，故名為隨。爻之逐漸相承，流行不息，亦若是耳。未有隔爻而可為相隨者也。亦如比卦以兩相親比為比，而逐爻相比，亦復如是。未有隔爻而可為親比者也。亦如先天圖中相親之卦，或言隣，或言遇，如隔一卦，即不得言隣言遇也。然前有所隨，則後必有所舍，故二則隨三而舍初，三隂故曰小子，初陽故曰丈夫。三則隨四而舍二，四陽故曰丈夫，二隂故曰小子也。若初之雖有所隨，而前無所舍，故直以為出門交，便可識初隨之義。上之後無所隨，而僅安其位，故但以為拘係之，又從維之也。係之為義，若懸掛之說，亦必在上始得稱之，未有在下可稱為係者。今隨至上，已無上矣，故不言隨而言係言維。且陽大隂小，周易之通例，從未有倒易其說者。小畜之小，大得之大，亦可觀矣。今於六二之丈夫指初矣，於六三之小子亦謂指初，豈孔子於初之一爻忽大夫忽小子乎？與孔子異矣。

孔子觀象之法，有乘承，有應與，有比與，有主爻，而總不能離時位二字。時者，流行而不息，蓋出於乾，以神用而動也。位者，一定而不移，蓋出於坤，以形成而靜也。既有位中之時，又有時中之位，以天地間無非隂陽，二者相感相循而已。至其論爻，又必因卦而為之說，如隨比之專論乘承比，與乾坤兩卦專論相交是也。今但執(zhí)一法以衡之，如論當位，則止曰以隂居隂，以陽居陽，而不別初中上下。論內外兩體，則止曰應不應，而不及乘承比，與不擇主爻，且不分別各爻之時位，與孔子異矣。蠱剛上而柔下，剛謂艮之一陽，柔謂巽之一隂，此皆以乾坤為體卦，因而擇取動用之主爻，以為觀象之法也。今特設卦變，謂自賁來者，初上二下，則全說在內卦，而上之一位乃反不得為上矣。自井來者，五上上下，則全說在上卦，而初之一爻，乃反不得為下矣。自既濟來者兼之，此又說四爻之上下，而剛柔二字，原只指定兩爻，亦無四爻來往之例。及考卦變圖，其變之來也，率皆一卦而止。及至釋經，執(zhí)圖中所變之法，不可相通，又復別取三卦以徵之。夫孔子之時，未聞有所謂卦變也。即其所取賁、井、既濟，比之於蠱，絶無道理可相干涉，安用此無用之變，而推求此卦之來處耶？今如有人絶不知有此三卦，不知有此來處，亦並不必有此卦變，其於蠱卦道理，仍自無損。若使古人先有卦變，而孔子失之，孔子之經，何以訓後？今讀孔子之經，解孔子之義，而不深究往來上下字面，因作絶無道理之卦變，以倣象形似，用以釋極精極微之周易，與孔子異矣。

先甲後甲，文王引之入經；先庚後庚，周公引之論爻。則是納甲之說，文、周之前固已有之，道理極深，與天運相契，所以孔子釋為天行。此豈術數家所能辨乎？皆由太古聖人仰觀俯察，遠取物，近取身，知懸象著明莫大乎日月，因取日月交光之妙，畫成先天一圖。夫圖之畫也，既由仰觀俯察而出，則日月交光必與圖中之旨兩不相背矣。文、周卦爻既開先天而有之，則發(fā)明先天圖因有取於日月交光顯然可見之跡，所由有庚甲之說也。夫庚甲者，日月交光或多或少，或上或下，所見之位也。其妙在象之遷移，與卦象之隂陽多寡微盛相等，而不在位之一定。特因遷轉者未易明言，姑指其一定者而紀之，政欲人詳求遷轉之妙，遂以為庚甲云耳。庚者庚方，甲者甲方也。總緣周易道理廣大精微，無巨無細，悉已包括其中。迨於濟民之行，用之有驗，然後漸漸推求出時日支干道理。迨於易中卦爻合諸時日支干，無往而不驗，然後推求出生克制化。此六壬太乙旺相孤虛之所由起也。其見於越絶書與吳越春秋，皆戰(zhàn)國術士所為，文周以前未之有也。然其道理淺陋，雖存納甲之名，絶不知天行為何義，日月交光為何象矣。今觀孔子曰：終則有始，天行也。天行之說，非即日月交光遷轉變動而言，何以謂為天之行乎？此與損益盈虛有時相似。據甲而論，則謂隂終隂始，隂終甲之前，隂始甲之後也。據兩體而論，則謂陽終隂始，陽終艮，隂始巽也。如據日月交光而論，則又謂陽終陽始，蓋隂終則必為陽始，隂始則必為陽終也。以隂陽之迭運，其始其終悉屬天行故也。夫日月即隂陽也，若非發(fā)明日月交光隂陽始終之義，何得有天行之說，不本天行二字以釋庚甲為得旨者哉？今以自新丁寧之義釋之，既不詳極精深之納甲，而仍取無意義之天干作字義解說，與始終二字及天行之說有何干涉？豈知伏羲仰觀天象，畫出先天一圖，止有畫圖之道理，其時並無一字可以義寓也。豈知庚甲原無深意，止是日月交光所經歷之位，欲人觀象，見天運流行，便與先天圖中乾坤六子相似，故以為天行也。豈知三日之說非指丁辛，止是前三後三之爻數耳。此其異於孔子者也。

觀我生，觀其生，謂隂為陽之所生，故五、上二爻其辭略，謂當觀民以自考也。今曰仰而觀之，又曰為下所觀，失象詞觀民之旨，與孔子異矣。果為民之所觀，則孔子象詞便當曰民觀矣。

凡陽皆動而隂皆靜，陽無形而隂有形，文王之卦象，周公之爻象，未有不如此者。今曰物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，則是以陽為其中所間隔之物，而竟置三隂於不論矣。夫上下兩陽皆陽，而獨謂中陽作梗，何也？如此看來，將謂兩頤為齧物之具乎？不知陽德善動，今在頤中，故象齧。隂形有質，故象物。陽又以神用而無間不入者也。今隂爻分居上下兩卦，而善動之陽入而渾合其中，故以為噬而嗑。今以隂為虛，以陽為間，吾不知所間又何物之間也，與孔子異矣。至謂柔得中而上行，是定上卦動用之主爻耳。今謂自益來，已詳辨於前。

碩果不食，即上九之義也。果，在上者也。碩，大也，即謂陽也。不食者，謂艮上之一陽猶存，即剝而未盡之義也。今以剝而復生言之，則是在下而非在上者矣。夫孔子小象固未有復生之說也，異矣。

君子得輿，謂坤體在下，據上陽之視隂而言。小人剝廬，據坤之視艮，從上九既變而言?？鬃有∠笤悦魑裨恍∪司又?，則剝極於上，自失所覆，而不復碩果得輿之象矣。是亦以上九之陽作小人看也，安有是理？且碩果不食，爻之主象也。得輿剝廬，又碩果句中之象。今以之釋剝廬一句，則未知爻象之與主象，雖同為一義，而卻不可混矣異矣。

復卦朋來無咎，即坤卦得朋之旨，全言卦義，非言人事。彖辭動而以順行，本剛反來。下曰是以出入無疾，朋來無咎，則是此二句全說復亨剛反之理。今曰其占為己之出入，既得無疾，朋類之來，亦得無咎，全是言占，全無卦義，亦異於孔子矣。

反復其道，七日來復。彖辭明曰天行，非有人事之可言也。今曰其占又為反復其道，至於七日，當得來復，但止說在占上，全與天行無涉，亦異於孔子矣。

無妄剛自外來而為主於內，聖人立卦之法，下三爻為內，上三爻為外，此萬不可動移者也，從未有以下三爻為外者。本義曰：自訟而變，九自二來而居於初，是以二為外，與孔子異矣。豈知六子皆具乾坤之體，故乾坤為大父母。以乾為體而坤來交之，則坤為外矣；以坤為體而乾來交之，則乾為外矣。不明體卦，則不解乾坤二用，因不解內外往來，何以釋經？宜乎卦變之誤，紛紛而不已也。

大過之三、四皆棟，而橈、隆分焉。因棟為在上之物，必下之藉者有力，始可以固。故四有白茅之藉為應，則以為隆，而小象亦曰不橈乎下。若三之應者在上，與棟何益？故曰不可有輔。今於九三曰以剛居剛，不勝其重，與輔字何涉？於九四曰下應初六，以柔濟之，則過乎柔矣，是直與不橈乎下相反矣，異矣。且白茅之藉，豈不為四陽在上而云然乎？況九四為正應乎？

習坎，有孚，維心亨，行有尚，此皆言習坎之德，非指人言也。彖曰水流而不盈，行險而不失其信，是有孚之實義，據水而言之，非言人也。以剛中也，是心亨之實義，據坎之中陽而言之，非言人也。今曰中實為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，全說人事，與孔子異矣。

六四，樽酒簋貳用缶，本二字為句。觀小象樽酒簋貳為句，包用缶二字於中，此小象之通例也。今謂樽酒簋句貳用缶句，是將下句之貳字截附上句之末，孔子經文從無如是文法。且樽酒六字皆約象也，故下遂承之曰納約。今以副貳為義，業(yè)已有所益矣，猶得謂之約乎？與孔子異矣。

樽酒、簋貳、用缶，皆約象也。所納雖約，而自有為牖之勢，是蟻穴潰堤之象也。見得水之為性，但有絲路可通，而漸擴漸大，卒成巨穴不難。因此爻在兩坎之間，故所言皆坎中至理。況又當甫離下坎，方至上坎之爻，以三四論，是兩坎之際也。以四五論，是剛柔之際也。際也者，遇而合也。兩坎而至於相際，其中必有相通之故。水德中剛，實具有能通之才。以能通之才，居兩坎之際，而卒至相通。其所以能然者，原不必始初遽能通也，亦不必能通之借資大也，但得些子罅隙而亦可矣。所以周公有納約之象，所以孔子即曰剛柔際也。剛柔而至於相際，則能通者矣。水而至於剛柔相際，則亦不煩餘力而知其兩水之必合矣。樽酒、簋貳、用缶，皆兩人相際相合之具，約而能通之象也。以人情之相通，原不待禮樂之極盛。象兩水之相際，原不必穴之本巨也。今曰但用薄禮，益以誠心，與剛柔二字何涉？且亦未明乎際字之義矣，與孔子異矣。

周易函書別集卷五

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