凡卦辭皆言卦德者也。井之卦辭，改邑不改井，無喪無得，言卦德也。往來井井，言其利養不窮，正無喪無得之妙也。汔至以下，則以有喪者歸諸人功，亦以見井之無喪無得也。而今曰其占為事，仍舊無得喪，而又當敬勉，不可幾成而敗，說得與井德無干，與孔子彖辭異矣。井彖據古本巽乎水而上水，井。改邑不改井，乃以剛中也。無喪無得，往來井井，井養而不窮也。郭京易舉正改邑不改井下有無喪無得，往來井井八字，而本義則曰無喪無得，往來井井兩句，義與不改井同，故不復出。或亦古者相傳之本原有不同。第以孔子六十四卦彖傳按之，凡彖之解釋卦辭，未有一卦輕置卦辭而不釋者也。且井卦之德，全在此無喪無得，往來井井二句，豈有彖辭可以輕去者乎？亦異于孔子彖傳之例矣。今按古本而考正之。

得朋、喪朋之說始于坤，而井言之者，井固坎、巽合卦也。後天之坎居先天之坤位，後天之坤又居先天之巽位，穿地可以得井，此之故也。因先後天之坎、巽俱轉換于坤，故坤言得喪，而坎、巽合井亦言得喪也。今但以為占，與孔子異矣。

井四無咎，小象明曰修井，則是蓄泉以待用也。今乃以雖無及物之功，而能自治為無咎，與孔子異矣。

漸之九三象辭：婦孕不育，失其道也。此與坤之失道本是一義，皆自失陽起見。故孔子之坤象反失道而言，則以為得常，得常即得道之義。今漸之九三本為陽，以中爻論，則為二隂所得而成坎。坎，男也。今坎男變而為坤，失此陽爻，故有離醜不得之說。以上卦合巽成離而論，巽、離，女也。隂以得陽為得道，今隂爻化去，不成大腹之離，是隂不得陽，失其常道，故以為失道。今但曰其占為夫征則不復，婦孕則不育，而離醜失道，并不詳察，與孔子異矣。

帝乙歸妹，坤納乙，指坤言也。帝謂五也，妺為坤初下配而為兌也。泰之帝乙歸妹，明坤五下交于乾二也。此則明坤三之來于兌，而稱妺云者，變兌少女，本由坤而分出，又在五下，故稱妺也。坤主中爻，而今居五位，故以為帝乙歸之。袂，手衣，禮容之外布而下垂者也。人身處中，而四肢外布，手又下垂。據坤而論，則中具而外缺，兌主在外，而四布若衒之者然，故為君袂不如娣袂也。變兌少女，故稱妺。乾為衣，又為美，上卦得一乾于下，下卦得二乾于下，故既象下垂之袖，而少者遂不美于多者矣。今但以為居尊下應，尚德不貴，飾為帝女下嫁而服不盛之象，竟作如此人事說，非爻象矣。至月幾望句，始言與二相應，又止曰女德之盛，與孔子以貴行之義異矣。豈知歸妹之與袂，是坤四之行，非坤五之行也。至其交二，始為坤五之事，故曰以貴行也。詳具約註。本爻旅小亨，小字指五隂，非謂小事也，故孔子曰旅之時義大也。今以小為小事，與孔子異矣。

旅大象：明慎用刑而不留獄。明，離也；慎，止也。不留，則明止相合之妙也。今但曰慎刑如山，不留為止，遺卻明字之象，與孔子異矣。

六二，得童僕，貞。九三，喪童僕，貞，厲。凡元亨利貞四字見于卦中，皆自為一句。二之貞者，中也，以隂居隂也，故小象曰終無尤也。三之貞，以陽居陽也，厲則乾三之位然也。喪，失也，即坤卦得朋喪朋之義也。得三之陽附于二之隂，喪謂陽之化而隂也。今以三之貞字連下句為義，而反以二之貞字連上句為得其童僕之貞，信與孔子之釋元亨利貞為四德者異矣。

旅九四，後儒謂以陽居隂，處上之下，用柔能下，故其象占如此。又謂上無陽剛之與，下唯隂柔之應，故其心有所不快。然則有陽剛之與者皆吉，隂柔之應皆不美者乎？不知得字本于坤卦，與坤卦得喪之旨異矣。

巽之初、四，兩隂為主，故卦辭曰小亨。下文利往利見，皆小之亨也。彖辭中剛巽乎中正，言剛之不逆于隂。柔皆順乎剛，言初、四之志得行，正亨字之義。所謂剛者，即卦辭之大人也。柔皆順之，即利見也。故下全舉卦辭，即用是以二字貫之。今將剛巽二字說作兩義，竟是巽之一卦主剛而不主柔，不唯與小亨之說相悖，與孔子全舉卦辭之旨異矣，與諸卦彖辭多說往來上下，必先審定主爻之旨異矣。

巽無初有終，初終即始終。先天圖隂陽相循而相伏相勝，皆涵于始終二字之中。陽有而隂無，陽明而陰晦，周易之通例也。此卦先隂後陽，所以著無初有終之象。又因九五原是陽爻，因言初隂伏下之陽，原是無的，所以謂為無初，故孔子雜卦便以為巽伏也。謂一陽之震伏于坤下，由坤而來，故以為初之無。然由震而兌而乾，一陽二陽三陽，故以為終之有。蓋此卦之有無，與蠱卦有字不同。蠱卦止是有無之有，此有無則當明晦二字看。蓋之之暗昧，非目可覩，故不可以言有。若陽之升也，煥然而明，故可言有。陽之反也，闃然而寂，故可言無。是則初之無謂隂盛揜陽，乃庚象未見以前之事。終之有謂隂盡陽全，乃庚象既見以後之事。所以有先庚後庚之說。其以三日言之者，時有三候，位有三等之旨也。蓋周易賤隂而貴陽，故于隂陽之始終，每每慎重言之。今乃曰有悔是無初，悔亡是有終，以下句作上句註腳。且爻中但曰貞吉悔亡，并無有悔之說，乃忽添出有悔二字，與孔子異矣。