【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－[清]張次仲撰《周易玩辭困學(xué)記?卷五》

?【兌下坤上】

臨：元亨利貞，至于八月有兇。【說文：臨，監(jiān)臨也。楊止菴曰：凡自此到彼曰臨，以上及下曰臨，進而陵逼乎物曰臨】。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。

臨者，監(jiān)臨臨涖之謂。大臨小，上臨下，皆謂之臨。初、二，大臨小，以德言也。三、四、五，上上臨下，以位言也。

張彥陵曰：《本義》以陵逼解臨，非。君子真去陵逼小人，二陽浸長，正大之氣如初出之日，光焰逼人，小人抵當(dāng)不住，有陵逼之象。

剛謂二也。兌為澤，自下浸上，故曰浸而長臨。剛浸而長，遯浸而長。自臨而長為泰，自遯而長為否。隂符經(jīng)：天地之道浸，故隂陽相勝。列子：一氣不頓進，一形不頓消。說苑：江以逶迤故能永，山以陵遟故能高，學(xué)以積漸故能達(dá)，人以涵泳故能豪。

內(nèi)兌為說，說則二陽之進也不逼；外坤為順，順則四隂之從也不逆。剛中則陽德方亨而不過，二五正應(yīng)則剛?cè)岷系露袨椋怂^大亨以正，天之道也。凡曰天行，以氣之必然言；曰天道，以理之當(dāng)然言。

吳因之曰：說箇臨，便是光明正大氣象。若小人之消君子，人欲之消天理，其勢雖甚猖獗，卻不勝曖昧幽暗，閉覆淟涊，如何用得臨字？

又曰：二陽之臨，去二隂之遯正遠(yuǎn)，聖人就向此處凜凜憂危。且一陽之復(fù)，三陽之泰，不言戒四陽之壯，然後告以利貞，獨于此處指刻時日，訂以消亡，何也？君子當(dāng)玄黃戰(zhàn)敗之餘，至復(fù)而剛反，其氣稍振。然如久病之後，一脈纔延，閉關(guān)靜養(yǎng)，未思馳騁。及二陽浸長，向來許多不平之氣最易發(fā)洩，便要做得乖張，弄到狼狽田地，故其詞危迫如此。

八月有兇者，臨建丑之月，至八月建酉為觀。臨為二陽之長，觀為二陽之消，少進一位即為剝，而陽之消不久矣，故曰有兇。《本義》謂自復(fù)一陽之月，至遯二隂之月，為八月。李子思云：八月言之，于臨則當(dāng)自臨數(shù)，不當(dāng)自復(fù)數(shù)。以觀次臨，則當(dāng)數(shù)至觀，不應(yīng)數(shù)至遯。臨、觀乃隂陽反對消長之常理，故以八月有兇為戒。有兇不必兇，而兇在其中也。聖人為戒，必于方盛之時，既衰而後戒，亦無及矣。

錢啟新曰：震剛浸長為兌，是剛長為柔，反若以長得消，故以有兇示戒。巽柔浸長為艮，是柔長為剛，有長而不失其正之義，故以小利貞示教。震、坎、艮三剛周流，坤爻從初至上，皆不失其為剛。巽、離、兌三柔周流，乾爻從初至上，皆不失其為柔。既無長象，寧有浸義？惟震長一剛為兌，巽長一柔為艮，剛?cè)嵯嘁祝魪闹蟹e久，漸漬得來，故皆曰浸。至于兌，剛一長則為乾，聖人於夬曰利有攸往，曰剛長乃終。艮，柔一長則為坤，聖人於剝曰不利有攸往，曰小人長。夬欲以乾終剝，期于順止。夬審所尚，剝本天行，皆聖人繫易之精意。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。【敎從 ，從攴。 音交，與孝字異。攴音樸，樸作敎，刑也。石經(jīng)從攵】。

項平甫曰：澤上於地，人所防之澤，陂堰是也。澤有時而決，其所容有限。地中有澤，自然之澤，鉅野、洞庭是也。澤無時而窮，其所容無限。

兌口講習(xí)，坤體含弘，不徒曰敎，而曰敎思，意思如兌澤之深；不徒曰保，而曰容保，度量如坤土之厚。

初九，咸臨，貞吉。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

九二，咸臨，吉，無不利。

象曰：咸臨，吉，無不利，未順命也。

楊敬仲曰：卦辭言君子臨小人，大象言君臨民，六爻發(fā)上下彼此相臨之義。

臨者，居高臨下之義也。今二陽在下，四隂在上，尊卑之分既殊，衆(zhòng)寡之勢又異，而謂之曰臨者，謂其日升川至，有不可遏之勢也。不徒曰臨而曰咸，咸者，感也，皆也。春秋傳周公弔二叔之不咸，咸者，和也。初二以德服人，非勢燄陵逼，此感之義也。不論應(yīng)否，徧臨四隂，此皆之義也，皆感則和矣。初剛正，四柔正，兩正相臨，故曰貞吉。二剛中，五柔中，中之視正，更覺沖和，上安下信，不獨其身之吉，而行之於世，亦無不利。初象曰：志行正，當(dāng)臨之。初志在行正，言坊行表，巖巖侃侃，自然人拜其下風(fēng)。二象曰：未順命，兩陽雖正，其勢終孤。四隂在上，其勢甚盛，密邇六三，貌合意離。坤德雖順，自聖人觀之，猶未順命于陽，故于陽長之時，即致防危之意，以補爻詞所不及【私記】。

《程傳》吉者，已然如是，故吉也。無不利者，將然于所施為，無不利也。

六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

象曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長也。

以柔說之資，據(jù)二陽之上，自知其位之不當(dāng)，自疑夫二陽之見逼，挾兌說之行，甘諂之言，以取容而已。以說取容，既不為二陽所許，三隂以其求媚于陽，亦不以同類見收，內(nèi)外兩失，故曰無攸利。無利則必有憂，聖人就憂之一念撥轉(zhuǎn)他。若曰既知所憂，則自有無咎之道，正不必以甘為臨耳。甘臨無利，見二陽之難說；既憂無咎，見二陽之易事。

吳氏曰：處將盛時，少有說意，便是消局。故聖人先戒之以甘，又?jǐn)溨詰n。甘則何念不弛，憂則何念敢放，兌說也。兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘，兌口遇坤，故曰甘臨。

六四，至臨，無咎。

象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。

至與敦相近而不同。敦，敦厚也。敦，大也。上位尊望重，覆庇諸爻，居心寛大，作事忠厚，此有大人之度者也。至，切至也。真，至也。初四相與，情真誼切，不以貴賤異態(tài)，不以生死異情，此有狷狹之性者也。與三之媚悅?cè)∪菡撸笫遣煌式缘脽o咎【私記】。

位當(dāng)有數(shù)義，與初正應(yīng)，毫無比昵，一也。以柔居柔，得隂全氣，二也。居坤之下，是地最深之處，三也。下與兌接，地澤相比，四也。此至臨之象所由取。

位當(dāng)位不當(dāng)，固有成論，但聖人借指標(biāo)目，各隨卦爻之義以為轉(zhuǎn)移。若拘守舊說，與一卦六爻之指了無關(guān)涉，則劒去久矣【私記】。

六五，知臨，大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之謂也。

王輔嗣曰：處于尊位，履得其中，不忌剛長而以柔接，聰明者竭其視聽，才力者盡其謀為，大君之宜如此而已。

中庸曰：聰明睿知，足以有臨。吳起論將曰：知、信、仁、勇、嚴(yán)。凡臨民蒞衆(zhòng)，以知為第一。六五當(dāng)臨之時，居君之位，百官萬民俱望治于我，非洞悉事幾，深知民隱，何以副天下之瞻仰？故惟以知臨之，乃為大君之宜而吉。象曰：所謂大君之宜者，不是以察為明，舞知御人，只是不剛不柔，行事得中，乃宜君宜王，壽考無疆耳【私記】。

臨六五曰：知臨，大君之宜。慮後世必有以苛察為知者，故曰：大君之宜，行中之謂也。如家人上九曰：威如吉。慮後世必有以刻下為威者，故曰：威如之吉，反身之謂也。之謂二字，是點醒語。

蘇子瞻曰：見於未然之謂知。臨之時，陽未足以害隂，而其勢方銳；隂尚可以抗陽，而其勢方卻。茍以其未足以害我而不內(nèi)，以吾尚足以抗之而不受，則陽將怒而攻隂。六五以柔居尊而應(yīng)二，方其未足而收之，故可使為吾用；方吾有餘而柔之，故可使懷吾德。此所以為知也。天子以是服天下之強者則可，小人以是畜君子則不可。故曰大君之宜吉，惟大君為宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。【附錄】

上六，敦臨，吉，無咎。

象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

敦，厚也。坤之上，畫地之最厚處，天高而覆物，是以上臨下也。地以下承上，非臨也。而曰敦臨者，上六隂柔，有坤厚載物之德。在卦之上，不以尊高自矜；居卦之終，不以前後二念。凡事從寛，無分毫谿刻，所謂豈弟君子，求福不回者也，故曰敦臨吉。長厚之人，或嫌其太寛，或憂其近弱，周公斷之以無咎，所以杜申、韓之口，而延堯、舜之脈，其培植深矣。象曰：志在內(nèi)，慈祥。豈弟發(fā)於中心，非以呴呴為愛者【私記】。

叔正曰：兌終為說，甘臨者小人之事；坤終為厚，敦臨者君子之德。以厚居心，未有不安者，故敦復(fù)無悔，敦艮吉，敦臨吉。

敦，爾雅云：丘一成曰敦丘。江東呼地高堆為敦，上居坤土之終，高地之象。

詩云：如臨深淵，如臨于谷。書曰：予臨兆民，如朽索之馭六馬。古人說到臨字，便有慄慄戒懼之意。故于剛長之際，而勤八月之戒，此臨之時義也。爻詞不論消長之勢，不立君子小人之目。初、二曰咸臨，四、五、上曰知臨。至臨，敦臨，上下之間，惟以道義真情相對越，非徒無陵逼之勢，亦無比昵之私。論語如見大賓，如承大祭，是臨字注腳。若六三之甘臨，下臨上則諂，上臨下則每人而說，日亦不足矣【私記】。