【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）－[清]張次仲撰《周易玩辭困學(xué)記?卷九》

?【巽下乾上】

姤：女壯，勿用取女。【說(shuō)文：姤，偶也。從女，后聲。姤，古文作遘，鄭康成本同。馮奇之曰：遘，遇也。以女遇男為象。王洙易改今文為姤。按馮、王俱宋時(shí)人，唐歐陽(yáng)石經(jīng)本作姤，則古文作遘。王洙易改今文之說(shuō)，俱未必確。舉正取字下無(wú)女字】。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！【舉正勿用取女上有女壯字，取字下無(wú)女字】。

姤、復(fù)本造化之常理，聖人於姤獨(dú)以人事斷之，以為隂盛之機(jī)。姤，遇也，不擬其來(lái)而卒然相值，駭之之詞也。卦本剛遇柔，而曰柔遇剛，蓋夬方?jīng)Q于上，而柔即生于下，剛無(wú)心于柔，而柔敢于遇剛也。剛來(lái)為反，內(nèi)之也；柔來(lái)為遇，外之也。夬之一柔不能為主者，柔往而窮也，故曰剛決柔；姤之五剛不能為主者，柔來(lái)而信也，故曰柔遇剛。女壯有三義，一則巽為長(zhǎng)女，一則一柔而遇五剛，一則自此而為遯、為否、為觀、為剝，皆一隂為之也，故曰女壯。四剛方成大壯，姤止一柔而即云壯，人心惟危，發(fā)即難遏，君子小人之進(jìn)退亦復(fù)如此，此作易之大旨也。不可與長(zhǎng)者，小人漸長(zhǎng)，君子必有以啟之，如馴致堅(jiān)冰之類(lèi)，與之長(zhǎng)則長(zhǎng)矣，故曰不可與長(zhǎng)。在彼曰取，在我曰與，戒君子也，此已盡姤義矣。孔子又因遇之一字，別成一段佳話。

孔疏所謂就卦以驗(yàn)名義，只是女遇于男，博尋遇之深旨，乃至道該天地。蓋遇而不善，則犯女壯、取女之戒；遇而善，則有咸章、大行之美。此時(shí)此義，不可一端求，不可一事定也。以天運(yùn)言，建午之月，天地相遇，品物咸章之時(shí)；以世道言，則剛遇中正，天下大行之世。皆以為可無(wú)憂者，而孰知一隂已生于下哉！

剛遇中正，指二五而言。使剛不遇中而柔遇之，則不為姤而為遯，是無(wú)臣也。剛不遇中正而柔遇之，則不為姤而為剝，是無(wú)君也。姤之時(shí)，上有君，下有臣，君子欲有為，無(wú)所不可，故曰剛遇中正，天下大行。

司馬君實(shí)曰：姤，遇也。世之治亂，人之窮通，事之成敗，不可以力致，不可以數(shù)求，遇不遇而已。姤之時(shí)義大矣哉！

焦弱侯曰：齊桓公七年始覇，十四年陳完奔齊，亡齊者已至矣。漢宣帝甘露三年，匈奴來(lái)朝，而王政君已在太子宮。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏己生于前二年。宋藝祖受命之二年，女真來(lái)貢，而宣和之禍乃作于女眞。

來(lái)矣鮮曰：幽王得褒姒，高宗立武昭儀，養(yǎng)梟棄鶴，皆出于一時(shí)一念之差，而竟成莫大之禍。楊氏曰：一許敬宗在文舘，唐為武氏矣；一楊畏居言路，元祐為紹聖矣。

張蕓叟曰：易者極深研幾，當(dāng)潛而勿用之時(shí)，必知有亢；當(dāng)履霜之時(shí)，必知有戰(zhàn)。邵堯夫曰：復(fù)次剝，明治生于亂；姤次夬，明亂生于治。時(shí)哉！時(shí)哉！未有剝而不復(fù)，夬而不姤者。防乎其防，邦家其長(zhǎng)，子孫其昌。聖人貴未然之防，是謂易之大綱。

劉元炳曰：遇以天，取以人。遇則可以明微，取則幾于用壯。係則處柔，往則乘剛，此卦爻之微旨也。

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

善入物而無(wú)不遇者惟風(fēng)，善諭人而無(wú)不動(dòng)者惟言。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

此正女壯之爻，聖人設(shè)兩端以告，如此則吉，如此則兇，是勿用取女之法，所以為君子謀也。柅之為物有二說(shuō)：蒼頡篇柅作檷【音你】，絡(luò)絲柎也。王肅以為織績(jī)之器，婦人所用來(lái)矣。鮮解之曰：柅者，收絲具金者籰【音約】。上之孔，籰，柄也，以金為之。馬季長(zhǎng)則以為柅在車(chē)下，所以止輪令不動(dòng)者也。

按：初六隂爻，卦詞曰女壯，則王說(shuō)為合。巽為繩，有繫之象。詩(shī)曰：不績(jī)其麻，市也婆娑。婦人無(wú)外事，惟以女紅為職，繫于金柅，是確守婦道也。誰(shuí)繫之？九二也。二與初遇，在他卦則初正應(yīng)于四，在姤則以遇為重，初遇二而二即以金柅牽制之。其在人事，則謹(jǐn)其韜鏇，豐其豢養(yǎng)，覊縻而不動(dòng)，此理之正、事之吉者也。若不繫而縱其所往，則立見(jiàn)其兇矣。羸即羸瘦之羸。

林氏曰：孚，孳尾也。一隂初生，其性之汙下也如豕，其柔弱而未能奔逸也如豕之羸，其志在樹(shù)黨而卵翼同氣也如豕之孚，其蠢動(dòng)而不忘跳梁也如豕之蹢躅，此皆?xún)粗笠病?/p>

傳曰：柔道牽。柔之為道，依阿淟涊，纒綿不斷，故二即以金柅授之，如服牛乘馬，因其性而馴擾之。巽為進(jìn)退，故有繫有往，其究為躁卦，故以蹢躅終焉【私記】。

韓侂胄奔走于定策之際，自負(fù)有功，冀得節(jié)鉞，此時(shí)與之，以縻其心，亦金柅之繫也。汝愚靳而不與，遂至潰壞決裂，不可收拾，非攸往之兇乎？

子產(chǎn)賂伯石曰：無(wú)欲實(shí)難。古之君子御小人，固自有道也【私記】。

胡仲虎曰：彖指一卦而言，則以一隂當(dāng)五陽(yáng)，故于女為壯。爻指一畫(huà)而言，五陽(yáng)之下，一隂甚微，故于豕為羸。壯可畏也，羸不可忽也。

蔡子木曰：復(fù)得乾初爻，故謹(jǐn)復(fù)之道，當(dāng)如初九之潛，以待其盛。姤得坤初爻，故察姤之幾，當(dāng)如初六之履霜，以謹(jǐn)其始。

九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓【包，王輔嗣作庖】。

象曰：包有魚(yú)，義不及賓也。

大包小，外包內(nèi)。姤之全卦，一隂小而在內(nèi)，五陽(yáng)大而在外，故多取象于包。以杞包瓜，言其作用；包有魚(yú)，言其時(shí)勢(shì)；有之為言，操縱自我之意也。巽隂為魚(yú)，二在初上，首與初遇，魚(yú)遂為二所有，可無(wú)與長(zhǎng)之咎矣。詩(shī)詠嘉魚(yú)，魚(yú)麗甚，言燕賓之樂(lè)，而此曰不利賓，何也？魚(yú)餒不食，擊鮮烹小，貴在乘時(shí)，徧贊賓筵，味減鮮美，此操刀必割，日中必彗之意。

象曰：義不及賓。不及二字，何其迅捷！君子之于小人，太阿在手，當(dāng)斷則斷，少為濡忍，必至大亂，此義也，非利也【私記】。

張清子曰：初與四為正應(yīng)，初本四之有也。今初先與二遇，二包而有之，則二為主，而四為賓矣。所以不利賓，而四包無(wú)魚(yú)。

馮宗之曰：包魚(yú)者，穢之也。穢物豈容及賓？穢人豈升公所？

鄭申甫曰：姤之君子，聖人委其擔(dān)于二，繫之包之，全在于二繫不住。包不過(guò)二，化而為隂，衆(zhòng)君子盡遯矣。故初之不遽消陽(yáng)者，九二力也。

九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。

象曰：其行次且，行未牽也。

二與初遇，初為二有，三與初同體。見(jiàn)初之為二有也，不勝熱中，欲坐視而不安，欲籠致而無(wú)術(shù)，與夬之九四同病。為九三者，當(dāng)念身為大臣，小人道長(zhǎng)，遇不遇之際，關(guān)係甚大。操心慮患，則上不獲罪于君子，下不開(kāi)釁于小人，咎固不能無(wú)也，無(wú)大咎而已【私記】。

徐子與曰：夬一隂在上，故下之五陽(yáng)皆趨而上。姤一隂在下，故上之五陽(yáng)皆反而下。隂陽(yáng)相求之情也。九三以剛居下卦之上，于初隂無(wú)所遇，故雖厲而無(wú)大咎。上九以剛居上卦之上，于初隂亦不得遇，故雖吝而亦無(wú)咎。

《左傳》曰：美疢滋毒，尤物移人。如此女不遇，未為不幸也。

行未牽，與柔道牽相反。隂性喜牽，惟牽則為二剛所係；陽(yáng)性惡牽，未牽則不為初隂所制。

焦弱侯曰：益之六二，即損之六五，皆曰或益之十朋之龜，弗克違。姤之九三，即夬之九四，故皆曰臀無(wú)膚，其行次且。夬之九四，志欲上行，而後迫于三，前阻于五，欲決而不能決也。姤之九三，志欲下行，而後迫于四，前阻于二，欲遇而不能遇也。坐則臀在下，故困于初言之。行則臀在中，故夬、姤于三、四言之。膚者，臀之藉也。柔者，剛之藉也。初與二遇，而三乘二之剛，骨梗無(wú)肉，臀無(wú)膚之象，謂與二不相得也。

九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。

象曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。

初與四為正應(yīng)，初遇二而為二有，二有魚(yú)則四無(wú)魚(yú)矣。二本不欲以?xún)促O四，而四憤初之不為己有，據(jù)正應(yīng)之理而與二爭(zhēng)，于是操戈入室，上之姤角，三之無(wú)膚，皆四一人起之矣。見(jiàn)兇者，為彼所傷也。往在隂，兇在陽(yáng)也。起兇者，兇自此始也。事在今，災(zāi)在後也。象傳推原禍本，由于遠(yuǎn)民。蓋天生君子，原以為民，士君子以斯世斯民為念，則功不必自己出，名不必自己成。荊人失馬，荊人得之，四有魚(yú)亦可，己無(wú)魚(yú)亦可，期于民之太平無(wú)事而已。故無(wú)魚(yú)非兇也，無(wú)魚(yú)而兇者，止因生民利害漠不關(guān)心，所以傷功害能，荼毒一世而不悔。夫子掲出遠(yuǎn)民二字，將千古媢疾肺腸刳剖發(fā)露，為人臣者亦可惻然矣【私記】。

胡仲虎曰：二剛得中，以近而得初之比。四剛不中正，以遠(yuǎn)而失初之應(yīng)。四在上而二為主，故視四為賓。初在下而四正應(yīng)，故視初為民。易象或以隂為小人，或以為民。以為小人，遠(yuǎn)之可也。以為民，不可遠(yuǎn)也。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

當(dāng)姤之時(shí)，小人固不可使長(zhǎng)，為君子計(jì)，不可無(wú)以畜小人。故聖人既戒初之不可往，又于二五言所以包制之道。人君之于小人，不宜悻悻然以誅鋤為事，但培植善類(lèi)，使正人在朝，小人自忌憚而不敢動(dòng)。五與二應(yīng)，二與初比，五任二以制初，喬木世臣，亭亭屹立，杞之象也。瓜之為物，種類(lèi)不一，依附蔓延，形容小人最為親切。杞非包瓜之物，而茂樹(shù)之下，雨露虧蔽，其草不蕃，猶君子未嘗斤斤欲制小人，而精神自足以懾服。汲黯在朝，淮南寢謀，孰敢肆也？五居中守正，不動(dòng)聲色，一隂之來(lái)，不見(jiàn)害氣之伏，反為生氣之資，轉(zhuǎn)沴為祥，得之非意，故曰含章有隕自天。周公推本造化，孔子歸功人事，而曰志不舍命。凡事委于氣運(yùn)，是舍命也；力爭(zhēng)于形跡，非志不舍命也。志不舍命，全在含章內(nèi)看出。舍則不含，含則不舍，中心藏之，有默與造化相通者，宜其有隕自天也。不利賓，恐其失之疎；含章，恐其失之激。瓜以五月生，杞以五月盛，二與初皆巽木，故以初柔為瓜，二剛為杞，包瓜使之自潰，是周公文字妙處【私記】。

傳不徒言含章，而題以九五，有無(wú)窮義味。蓋以九居五，才大位尊，視羸豕有如?蠓，最易露才使氣。今乃韜其鋒頴，不大聲色，此非學(xué)問(wèn)純粹，德性沖和，誰(shuí)能至此？【私記】

唐凝菴曰：姤五即夬二也，夬二號(hào)五以夬上，姤五用二以包初，蓋姤惟初時(shí)可包隂，初長(zhǎng)也，惟九二一爻能包，與初近也。

初六取象不一，于本爻則曰豕，于二四則曰魚(yú)，于九五則曰瓜，皆取隂而在下之義，明其勢(shì)之將蹢躅，義之不及賓，終必至于大潰也。

上九，姤其角，吝，無(wú)咎。

象曰：姤其角，上窮吝也。

卦中五爻不言?shī)ィ鯙槎腥奈宀慌c初遇者也。上爻言?shī)ィ?dāng)二五包含之後，初亦隨二五以與上遇也。此時(shí)初垂頭弭耳，非復(fù)蹢躅之情狀矣。上位尊性剛，悻悻然猶以意氣相臨，如遇其角者。然居卦之上，毫無(wú)度量學(xué)問(wèn)，徒憑藉客氣，可為窮矣。窮則可恥，故吝。然學(xué)者寧為子路，故無(wú)咎【私記】。

初為成卦之爻，而主持世界，不使牝雞之晨者，五與二也。初與二遇即為二，有如釡中之魚(yú)，求脫淵漏網(wǎng)不可得。五陽(yáng)所以無(wú)女壯之禍者，皆二之力也。三與四、上優(yōu)游，坐享其成足矣。乃憤初之不與己遇，又忌二之不與同功，技癢而無(wú)膚，妄動(dòng)而起兇，相觸而姤角，自非中正之五，何以含章而造命耶？若此者，非諸君子有他腸，不過(guò)功名一念，熱中好事，遂至兇于爾國(guó)，害于爾家，可不戒哉！可不戒哉！【私記】

蘇君禹曰：復(fù)為天根，陽(yáng)含隂也；姤為月窟，隂含陽(yáng)也。如隂不遇陽(yáng)，陽(yáng)不遇隂，即天地?zé)o以成咸章之化矣。聖人之心亦然。謂隂可與長(zhǎng)而不抑之，非也；謂隂可終絶而使之不遇，亦非也。女不可取壯，豕不可使蹢躅，何峻也？魚(yú)可包，瓜可包，又何宏也？有履霜堅(jiān)氷之防，未嘗無(wú)納汚藏垢之量，非所謂剛遇中正，天下大行乎？