【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[清]張次仲撰《周易玩辭困學(xué)記?卷六》

?【震下艮上】

頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。【說(shuō)文：頤，頷也。鄭氏曰：口車(chē)輔之名也】。

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！

頤，頷也。為卦上下二陽(yáng)，內(nèi)含四隂，外實(shí)內(nèi)虛，上止下動(dòng)，為頤之象。頤中有物曰噬嗑，有物則害其所以為養(yǎng)，故不取養(yǎng)之義。今頤中虛無(wú)物，則未受外物之間，揀擇取舍，全在此時(shí)，故曰貞、曰觀、曰求，而總歸於自頤之彖傳，別是一格。諸卦傳詞，備言德體象變，頤不言其所以，若隱若躍，令人深思自得。曰養(yǎng)正則吉，則字有味，不正則不吉也。所謂正，不墮虛無(wú)，就飲食間觀其所養(yǎng)者何如；觀其所養(yǎng)，不從外求，就心性內(nèi)觀其自養(yǎng)者何如。逐句提醒，逐句鞭逼近裏，總歸於養(yǎng)正則吉。孟子曰：人之於身也，兼所愛(ài)則兼所養(yǎng)也。頤也，無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴，貞吉也。所以考其善不善者，於已取之而已矣，自求口實(shí)也。

頤者，養(yǎng)也。陽(yáng)養(yǎng)隂，隂亦未嘗不養(yǎng)陽(yáng)也。上養(yǎng)下，下亦未嘗不養(yǎng)上也。止則吉，動(dòng)則兇，動(dòng)亦未嘗不吉也。六二：顛頤亦兇，拂經(jīng)亦兇。四五：顛頤亦吉，拂經(jīng)亦吉。故曰：觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也【私記】。

饑食渇飲，人之恒性，然以此而喪其生平者多矣。咬得菜根，百事可做。就日用飲食之間，審其從來(lái)之正不正，正則享天下不以為泰，不正則一簞食不可受於人，此觀頤之法也。然孔、顔樂(lè)處，不在飯疏飲水上尋討，塞聰養(yǎng)耳，掩明養(yǎng)目，澹泊寧?kù)o，養(yǎng)其神氣以自養(yǎng)，自以自求，自以自觀，自不過(guò)一正而已矣。天地養(yǎng)萬(wàn)物不正，則隂陽(yáng)繆戾，而物不遂其生。聖人養(yǎng)萬(wàn)民不正，則賢不安其位，而民不被其澤。頤之時(shí)大矣哉！【私記】

集義以養(yǎng)氣，寡欲以養(yǎng)心，學(xué)聖道而不溺於虛無(wú)，崇正學(xué)而不流於術(shù)數(shù)，養(yǎng)德者宜作如是觀。窮不屑嘑蹴，達(dá)不冒素餐，不以貧賤饑渇累其心，不以聲色臭味汩其性，養(yǎng)身者宜作如是觀。

別傳曰：頤何以用觀也？有頤以氣，有頤以粒，有頤以飲，有頤以息。此虛靈之門(mén)戶，非返觀內(nèi)照，無(wú)以識(shí)其神之所在也。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

雷聲於震，蟄於乾、坎、艮。艮東北，冬而未春之交，山下有雷，陽(yáng)氣之緘藏者方密，君子法之而知頤之道。

程伊川曰：能盡飲食之道，則能盡語(yǔ)言之道；能盡語(yǔ)言之道，則能盡去就之道；能盡去就之道，則能盡生死之道。

病從口入，禍從口出。言語(yǔ)一出而不可復(fù)入，飲食一入而不可復(fù)出。

楊廷秀曰：慎言語(yǔ)，非默當(dāng)其可，則諫死不羨括囊；節(jié)飲食，非矯當(dāng)其可，則採(cǎi)薇不羨林肉。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。【龜，石經(jīng)作龜】。

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

晦菴謂頤卦最為難看，蓋謂二四五顛頤拂經(jīng)同而吉兇異也。今據(jù)相沿之說(shuō)，謂下卦主自養(yǎng)，上卦主養(yǎng)人，自養(yǎng)者不可求人，而養(yǎng)人者不可不求賢，以為一卦六爻之義，不知有當(dāng)於經(jīng)旨否也？

禮云：口容止，以養(yǎng)亷也。天地萬(wàn)物，皆上動(dòng)下止。物之下動(dòng)上止，惟頤為然。動(dòng)以止為主，養(yǎng)以靜為正。故下三爻動(dòng)之體兇，上三爻止之體吉。

初九，正觀頤之始也，德剛性動(dòng)。德剛則足以自養(yǎng)，性動(dòng)則不能知止，故設(shè)為爾我之詞以戒之。爾即我也，己有貴而已棄之，是以我為爾也。我非爾也，人有欲而已慕之，是以爾為我也。我者內(nèi)之也，爾者外之也。內(nèi)外交亂，主不勝客，兇可知矣。

王輔嗣曰：安身莫若不競(jìng)，修己莫若自保。守道則福至，求榮則辱來(lái)【私記】。

老子曰：不見(jiàn)可欲，使心不亂。士人從事學(xué)問(wèn)，莫說(shuō)逐臭慕羶，但遇朶頤而一側(cè)目流盼，便如朝衣朝冠，陷於塗炭。古人揮鋤不顧，有以也【私記】。

龜千年生毛，龜壽五千年謂之神，龜萬(wàn)年曰靈。予少年讀書(shū)武林，一日路由錢(qián)塘門(mén)內(nèi)，見(jiàn)書(shū)肆一書(shū)，約三四十紙，中載朶頤事云：朶頤腹大項(xiàng)短，食物無(wú)厭，出雲(yún)南某處，擬歸時(shí)買(mǎi)此書(shū)，竟不復(fù)得。經(jīng)今數(shù)十年，腹大項(xiàng)短八字，耿耿不忘。玩文朶頤與靈龜對(duì)，明是貪穢之物，說(shuō)者以為欲食之貌，此是臆解。凡道理可以揣摹鳥(niǎo)獸草木之類(lèi)，必須有據(jù)。予之說(shuō)不知出雲(yún)南何地，又不能實(shí)指何書(shū)，見(jiàn)者必謂杜撰，存之以俟博雅考正。

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

象曰：六二征兇，行失類(lèi)也。

鄭申甫曰：陽(yáng)實(shí)隂虛，實(shí)能養(yǎng)人，虛待人以養(yǎng)，故四隂爻皆有求於人者也。上養(yǎng)下，下自養(yǎng)，故下三爻皆為自養(yǎng)也。初為陽(yáng)實(shí)，可以無(wú)求，而亦觀我朶頤，是以不足貴。二五正應(yīng)，兩隂不能相養(yǎng)，上能養(yǎng)而又非正應(yīng)，是以君子貴自立也。

又曰：自上求下曰顛，君養(yǎng)民，民亦養(yǎng)君，父養(yǎng)子，子亦養(yǎng)父，顛頤何病？六二之顛頤，不若六四顛頤之吉者，失在於非正應(yīng)也。德不足動(dòng)人，人不求我，而我求人，在上在下，均不可也。求之下，貽羞士類(lèi)而已。若拂正應(yīng)之常理，越五而求於上，必且有兇。丘謂上也，六二之丘頤，何以異於六五之從上？五之求上，賴(lài)其養(yǎng)以養(yǎng)人也。二之求上，賴(lài)其養(yǎng)以自養(yǎng)也。養(yǎng)人自養(yǎng)，則其品分矣。

胡庭芳曰：二之顛頤與四同，拂經(jīng)與五同，而吉兇異者，頤養(yǎng)之道，以安靜為無(wú)失。二動(dòng)體，故顛頤而兇。四五靜體，故雖顛拂亦吉。震三爻兇，艮三爻吉，可見(jiàn)矣。

質(zhì)卿曰：人各有類(lèi)，行無(wú)失其類(lèi)，則相應(yīng)相求，感之易動(dòng)，即代之養(yǎng)而不言恩，受其養(yǎng)而不言惠。二之征兇，正以行失其類(lèi)也。

朱康流曰：夫下之事上，上之惠下，正也。故觀自養(yǎng)於下體，以無(wú)所奉為兇；觀所養(yǎng)於上體，以有所施為吉。下不干上，上不剝下者，正也。故觀自養(yǎng)於下體，以有求於上為兇；觀自養(yǎng)於上體，以無(wú)求於下為吉。

馮元敏曰：二求養(yǎng)於下，則顛倒而拂其常，惟安於丘園，所以頤也。若更往求上，必失類(lèi)而兇矣，故曰于丘頤，征兇。【附錄】

王修齡嘗在東山，甚貧乏。陶道則為烏程令，送米一船，卻不肯取，直荅云：王修齡若饑，自當(dāng)就仁祖索食，不須陶道則米。此可為不失其類(lèi)矣【私記】。

六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。

象曰：十年勿用，道大悖也。

經(jīng)可拂，反經(jīng)猶可合道，故貞吉。頤不可拂，拂頤則悖道，故貞兇。頤至貞兇極矣，而復(fù)曰十年勿用，三百八十四爻從無(wú)此語(yǔ)，而獨(dú)於拂頤言之，何也？有身而後有天下國(guó)家，養(yǎng)之為道，身心性命所關(guān)，如以藥石養(yǎng)生，以梁肉伐病，以嗜欲殺身，以貨財(cái)殺子孫，以學(xué)術(shù)殺天下後世之人，皆拂頤之類(lèi)也，其可用乎？十年勿用，言千萬(wàn)世不可用也。無(wú)攸利，正勿用之故。象止釋勿用一語(yǔ)，意深遠(yuǎn)矣【私記】。

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。【說(shuō)文：眈，視近而志遠(yuǎn)也。從目】。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

何閩儒曰：二本與上卦之五為應(yīng)，反倒從乎初，顛而下也。四本與下卦之初為應(yīng)，反倒從乎上，顛而上也。夫四之顛與二同，而無(wú)拂之嫌，有吉之美者，何也？二狥人而喪己者也，四舍己以從人者也。人己之間，理欲判矣。吳因之曰：人臣為國(guó)養(yǎng)民，多要下士之虛聲，鮮好賢之實(shí)願(yuàn)，故借眈眈逐逐四字發(fā)出，吐握虛衷，見(jiàn)其誠(chéng)切而懇至也。

潘去華曰：上九為頤之主，養(yǎng)君德，養(yǎng)天下，皆其能事，故六四之吉曰上施光，六五之吉曰順以從上。

吳草廬曰：自養(yǎng)於內(nèi)莫如龜，求養(yǎng)於外莫如虎。荀九家以艮為虎。

六四之顛頤，有以初為言者，有以上為言者，迄無(wú)定論。觀象傳上施光句，覺(jué)指上為妥當(dāng)。凡爻詞當(dāng)以象傳為據(jù)，外此皆杜撰也。

眈眈，虎下視貌。虎無(wú)項(xiàng)，不能左右顧，行嘗垂首下視於地。性固殘忍，然吞噬甚專(zhuān)，逐一物者不逐他物，彼虎先得者，此虎不之奪。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

二五相應(yīng)，經(jīng)也。二不應(yīng)五而求養(yǎng)於初，五不應(yīng)二而求養(yǎng)於上，是拂經(jīng)也。既已拂經(jīng)，而曰居貞吉者，五以隂柔居君位，有養(yǎng)人之責(zé)，而無(wú)養(yǎng)人之才。上九陽(yáng)剛一世，所賴(lài)以養(yǎng)者五，惟順以從上，則上之功即五之功，故曰居貞吉。以拂經(jīng)為貞，所謂反經(jīng)行權(quán)，適合於正也。不可涉大川，即居貞之意而申戒之。五只是守定主意，虛心委任，若好大喜功，妄有舉動(dòng)，如涉大川，非徒不利，抑且不可居貞吉。不可涉大川，是一正一反之語(yǔ)。六五艮體，有居貞之象，與六二震體征兇相反。

胡仲虎曰：五獨(dú)不言頤者，由豫在九四，故五不言豫；由頤在上九，故五不曰頤也。然彼貞疾而此貞吉，彼以柔乘剛，此以柔承剛也。六二亦拂經(jīng)而彼兇此吉者，下三爻動(dòng)皆兇，上三爻靜皆吉也。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

陽(yáng)實(shí)隂虛，實(shí)者養(yǎng)人，虛者求人之養(yǎng)，故四隂皆求養(yǎng)於陽(yáng)。然養(yǎng)人之權(quán)在上，以上為主，故曰由頤，言莫不由之以得養(yǎng)也。任大責(zé)重，必其難其慎，然後成功，故厲吉。必奮身有為，方塞君民之望，故利涉大川。

何閩儒曰：以象言，人得食則頤動(dòng)，是頤之所以為頤者，震也。然震不自動(dòng)，係於艮而後動(dòng)，艮不止之於其上，則震雖動(dòng)不能也，則其所以為頤者，艮也。以理言，頤之道，吉於靜而兇於動(dòng)也。動(dòng)以求養(yǎng)，靜而知止，養(yǎng)道之善者也。不止則妄動(dòng)，而失所以養(yǎng)矣。上九，艮主爻也，貞於止者也，故曰由頤，由其能止也。口腹之欲不得騁，故厲而得吉。若此者，直養(yǎng)無(wú)害，將塞乎天地之間，於大川何有？

馮元敏曰：五不可涉大川。上曰：利涉大川者，君不可喜功，臣不可避事也。君喜功而天下不得養(yǎng)矣，臣避事而天下失所養(yǎng)矣。

黃成孫曰：艮三爻皆吉，震三爻皆兇。今夫外狥者內(nèi)喪，故初曰舍爾靈龜，觀我朶頤。逐於末者，其本必顛，故二曰拂經(jīng)於丘，頤，征兇。以其所以養(yǎng)害其所養(yǎng)，則弗能為也，故三曰拂頤，十年勿用。此震體也，皆動(dòng)而兇者也。瞑而馳者，見(jiàn)乎四海，馳而視之，不觀乎車(chē)之下，則靜者常察也，故四曰虎視眈眈，其欲逐逐。當(dāng)其不可為而不為，則其不為之也功，故五曰拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。動(dòng)者病矣，然靜而不能動(dòng)，則靜者常死。夫惟天下之至靜而後能動(dòng)，故上曰由頤，厲吉，利涉大川。此艮體也，皆靜而吉者也。

頤，貞吉，正則吉，自求則正。自王公大人以至匹夫匹婦，或以德養(yǎng)，或以力養(yǎng)，或以一人養(yǎng)天下，或以天下養(yǎng)一人，要皆自求其口實(shí)，為龜可也，為虎可也，獨(dú)不可為朶頤耳。天子而朶頤，則兇於爾國(guó)；庶人而朶頤，則兇於爾身。最悖者莫若拂頤，拂則雖正亦兇；最利者莫若由頤，由則雖厲亦吉。由者，質(zhì)任自然之謂，萬(wàn)鍾可受，簞豆可卻，雖遇風(fēng)波，而嚙雪吞氊，其甘如飴。拂者，反道亂德之謂，或縱欲敗度，或矯情滅性，終身在飯籮邊作餓死漢，亦有何用？由者，正也；拂者，非正也。正在自求，求在反觀，頤之道盡於斯矣【私記】。