【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷五》

周易義海撮要卷五，宋李衡撰。

?【乾下兌上】

夬。揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬，與剝反者也。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。【注】

王庭百官所在之處。以君子決小人，故可顯然???揚(yáng)決斷之事於王者之庭，示至公而無(wú)私隱也。用明信之法，宣其號(hào)令，即柔邪者危，故曰孚號(hào)有厲。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利。雖不利即戎，然剛德不長(zhǎng)，則柔邪不消，故陽(yáng)爻宜有所往，則夬道乃成。【正】

凡決去柔邪，當(dāng)先明信其法，宣其號(hào)令。一小人猶在上，故須常懷危厲，故彖曰危乃光也。【介】

告。自邑者，命始於朝廷，行于國(guó)邑，亦自邑而行之。不利即戎者，一隂在上，小人已窮，又攻之不已，是尚勝，君子不為也。利有攸往，剛得中也。【陸】

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

一柔為逆，衆(zhòng)所同誅而無(wú)忌者，故可揚(yáng)于王庭。健而說(shuō)，則決而和。柔邪者危，其危乃光。尚力取勝，物所同疾。剛德愈進(jìn)，柔邪愈消，往乃成也。【注】

柔乘五剛。上六乘九五之剛，衆(zhòng)陽(yáng)比五親決，五為王位，故曰揚(yáng)于王庭。【介】

四罪而天下咸服。健而說(shuō)，決而和也。【陳】

古之人退人以禮，其用刑至于殺之而不怨。彼嚴(yán)而少恩，敢於殺以失人之情，豈知健決有和說(shuō)之義。一柔乘五剛，小人得位，未易去也，故曰揚(yáng)于王庭。柔乘五剛也。一柔乘五剛，而未去其危之道，其危猶曰其亡則決。小人之道光，如唐去李輔國(guó)，則不光矣。舜修文德，文王無(wú)畔援歆羨，告自邑之謂。所貴乎夬者，乘時(shí)去害，動(dòng)而不窮也。不能揚(yáng)于王庭，孚大號(hào)于下，藉戎兵以清君側(cè)，猶鑿木去蠧，熏社逐鼠。如漢、唐之季，召外兵以去近習(xí)，其禍至于覆宗。聖人之戒，不其深乎！君子之道，有始必有終。夬始於復(fù)，其剛浸長(zhǎng)。一柔尚存，桓彥範(fàn)之不誅武三思，卒為世患，剛長(zhǎng)不終也。【朱】

象曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

澤上於天，必來(lái)下潤(rùn)，施祿及下之義。忌，禁也。法明斷嚴(yán)，不可以慢，故居德以明禁也。【注】

若以德惠自居，不能及物，君子所忌惡也。【石】

以夬施祿，則果於養(yǎng)賢。以夬居德，則果於自用。衆(zhòng)之所惡。【介】

夬。決之世，君必先以仁義之德自居於身，然後可以明禁忌，以示天下。則當(dāng)作明字。【胡】

用健忌於不悅，決事忌於不和，威惠兼行，居德明忌，合夬之義。【代】

君子居德於身，小人自然忌憚。【畋】

祿。不可妄施於下，宜有德者居之。小人無(wú)德，居位而必去之，則忌於上決矣。【逢】

雨。澤上於天，其勢(shì)不居，必決而下流。君子之於德，寛以居之，然後仁以行之。若決而散，則不可以畜矣。故以此施祿則可，以此居德則忌。【朱】

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。

居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。【注】

暴虎馮河，謬於用壯，不勝之理，在往前也。【正】

剛以應(yīng)剛，不能克之。【虞】

夬：決之道，不能用之，以漸而躁。以決之理，必不勝而猶往焉，自為咎也。【陸】

未有權(quán)位，而足將前。【石】

人之大事，莫過(guò)於戎。戰(zhàn)之不勝，由前不能料敵也。【牧】

無(wú)應(yīng)不可先動(dòng)。【朱】

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

居健履中，能審已而不疑者也。雖有惕懼號(hào)呼，莫夜有戎，不憂不惑。【注】

初不以漸，二則惕懼而號(hào)戒之。體大得中，而小心翼翼，故莫夜有戎，不足憂恤。【陸】

九二位之不當(dāng)，故必惕懼。守正中之道，行號(hào)令至于暮夜，可謂勤矣，可謂能矣。恐有它患者，外人之辭，被決者之誣，讀之當(dāng)曰惕號(hào)。莫夜。【旦】

古之剛斷類此者衆(zhòng)，亞夫當(dāng)之。【石】

內(nèi)懷兢惕，外嚴(yán)戒號(hào)。【伊】

戎。上六也。惕號(hào)莫夜，警也。有戎勿恤，靜也。得中道矣。【坡】

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

頄，面權(quán)，謂上六也。剝之六三，以應(yīng)陽(yáng)為善處，剛長(zhǎng)而助柔則兇。夬為剛長(zhǎng)，而三獨(dú)應(yīng)上六，助小人也。君子處之，則棄夫情累，決之不疑，故曰夬夬。若不與衆(zhòng)陽(yáng)為羣，而獨(dú)行殊志，應(yīng)於小人，則受其困焉。遇雨若濡，有恨而無(wú)所咎也。【注】

九三體乾，乾為君子，三五同功，二爻俱欲決上，故曰君子夬夬也。獨(dú)行，謂一爻獨(dú)上，與隂相應(yīng)，為隂所施，故遇雨也。【荀】

當(dāng)君子之世而應(yīng)小人，故外有沾汙之累，內(nèi)有慍恨之恥，然終獲無(wú)咎者，志有存焉。【陸】

濡，變也。慍，怒也。隂陽(yáng)和而為雨，三始欲獨(dú)行殊志，後遇衆(zhòng)和同，遂嚮善疾惡，怒而決之，故終無(wú)咎。謂三始欲助小人，終能變而從衆(zhòng)，故無(wú)咎也。【牧】

頄在上而見(jiàn)於外，體之無(wú)能為者也。九三乾體之上，剛亢外見(jiàn)，壯于頄者也。陽(yáng)未上行，未可以勝隂之時(shí)也。應(yīng)在上六，未可以決之之位也。夬夬者，必乎夬之辭也。必乎夬與壯于頄何異？以其能待時(shí)而動(dòng)，知時(shí)之未可而不失其和也。應(yīng)乎上六而與之和，疑於汙也，故曰若濡。君子之所為，衆(zhòng)人固不識(shí)，若濡則有慍之者矣。和而不同，有夬夬之志焉，何咎之有？然君子與之和也，偽歟？曰：誠(chéng)信而與之和，何偽焉？使彼能遷善以從，已與之和同而無(wú)夬矣。【介】

頄，在上而未極于上，三之象也。上有君而自任其剛，壯于頄者也。方羣陽(yáng)決隂而已，獨(dú)與之和，其非可知矣。惟果於斷終遠(yuǎn)絶之見(jiàn)，濡而有慍色，則無(wú)過(guò)矣。三體健處正，非必有是失，因此義以垂敎。【伊】

九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聦不明也。

下剛而進(jìn)，非已所據(jù)，必見(jiàn)侵傷，失其所安。羊，扺狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵，若牽於五，則可悔亡。剛亢自任，不能納言，同於噬嗑滅耳之兇。【注】

志進(jìn)決柔而逼於上，坐不能安，行不能正，剛而不當(dāng)其位也。羊，觝突不回之物。比之用壯者，能自牽繫其志，不縱其比，則悔亡也。是語(yǔ)也，聽(tīng)之而不能明昧其為道也。【子】

羊，謂九三。若能牽連九三之剛，與衆(zhòng)賢協(xié)心盡力，上決於小人，則其悔可亡也。【胡】

四承上履剛，非中不正，宜從衆(zhòng)取順牽連。乾之三爻既順，三爻不無(wú)連五之義。【遵】

以陽(yáng)居隂，剛決不足，欲止則衆(zhòng)陽(yáng)進(jìn)於下，故傷而不能安。欲行則居柔而失其剛，故進(jìn)而不能前。羊，羣行之物也。能自牽以從其羣，則悔可亡矣。聞善而能用，惟剛明者能之。【伊】

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

草之柔脆，決之至易，故曰夬夬。五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊敵至賤，雖克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。【注】

諸家以莧陸為一草，一名商陸。董遇云：前人莧陸、商陸，以為二草俱柔脆之物。【石】

陸者，最高之地，若小人在高位，衆(zhòng)人疾之，決之亦易矣。【牧】

卦惟一隂，五以剛中正居尊位，而反比之，其咎大矣，故必夬夬如莧陸。然則於中正之道為無(wú)咎，五心有所比，以義不可而決之，然於中道其能光大乎？莧陸感隂氣之多，而其柔易折，今所謂馬齒莧是也。【伊】

詳注驗(yàn)經(jīng)誤增中字。【咸】

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

處夬之極，君子道長(zhǎng)，衆(zhòng)所共棄，非號(hào)咷所能延也。【注】

無(wú)號(hào)禁之也。【正】

小人乘至尊，雖無(wú)號(hào)令，終自有兇，況號(hào)令嚴(yán)信，告自下邑而共決者哉！。【牧】

上六居衆(zhòng)陽(yáng)之上，為不順之人，合當(dāng)誅罰，是則王之號(hào)令所不及矣。又曰：小人乘尊位，不承號(hào)令而致兇也。【徐】

雖號(hào)呼于天，亦終不免兇咎。【胡】

不能號(hào)咷以憂，而改修其道。【介】

無(wú)號(hào)者，陽(yáng)不警則有以乘之，然終亦兇。【坡】。