【周易下經(jīng)】第59卦-渙卦?風(fēng)水渙卦（坎下巽上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷六》

?【坎下巽上】

渙。亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

序卦曰：說(shuō)而後散之。雜卦曰：渙，離也。渙之為義，小人遭難離散而逃避也。大德之人，能於此時(shí)建功立德，解難釋險(xiǎn)，故謂之渙。能釋險(xiǎn)難，所以為亨，可以至於建立宗廟也。德合神人，可濟(jì)大難，大難既散，當(dāng)以正道而柔集之，故曰利貞。【正】

人。氣聚則生，氣散則死，故聖人以神氣渙散，乃立宗廟以萃聚之。是以萃、渙二卦，皆曰王假有廟，所以明聚散之理，為敎化之宗主也。物散則失正，故利貞也。【陸】

彖曰：渙，亨，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

二以剛來(lái)居內(nèi)而不窮於險(xiǎn)，四以柔得位乎外而與上同。內(nèi)剛而無(wú)險(xiǎn)困之難，外順而無(wú)違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無(wú)忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。【注】

險(xiǎn)難未夷，方勞經(jīng)營(yíng)，今在渙然之中，故至於有廟。乘木涉川，必不沉溺，以渙濟(jì)難，必有成功。【正】

此本否卦，乾之九四來(lái)居坤中，剛來(lái)成坎，水流而不窮也。坤之六二上升乾四，柔位乎外，上承貴主，與上同也。【盧】

大凡為民除險(xiǎn)難，須在上卑巽以順民散，然後道得亨通。乘木涉川，亦是濟(jì)難之象。王假有廟者渙是初為散釋患難之初始，民未知禮，須假立廟貌以為敎化之宗。【石】

遇渙之時(shí)，兩隂不能陷一陽(yáng)，五免於險(xiǎn)，四不應(yīng)內(nèi)而上同乎五，此渙之所以亨。九五以王德居王位，能拯天下之難，得四海之歡心，以事其親，能假有廟矣。【介】

若大難未散，王亦同在難中，豈暇有廟？患難已散，同在渙然之中，乃可以安神報(bào)功，故曰王乃在中也。【代】

二以剛在隂中，力能濟(jì)難；四以柔在險(xiǎn)外，動(dòng)無(wú)違逆。【同上】

二以身入險(xiǎn)，四則輔君任事，上下同志，厥事乃濟(jì)。李晟入險(xiǎn)陸贄輔后二爻之象。【薛】

當(dāng)渙之際，何以御之？在王者宅中而正位，託天地宗廟之靈，以固民之離心，故曰王假有廟，王乃在中也。【繪】

二不窮下，四同乎上，以坎為水，巽木乘之，所以利涉有功也。【薄】

世之方治，如大川安流而就下，及其亂也，潰溢四出而不可止。方渙散之時(shí)，宜經(jīng)營(yíng)四方之不暇，而其彖曰王假有廟，其象曰先王以亨于帝。立廟何也？曰：犯難而爭(zhēng)，民之所疾也；處危而不媮者，衆(zhòng)之所恃也。先王居渙之中，安然不爭(zhēng)，而自為長(zhǎng)久之計(jì)，宗廟既立，享帝之位定，而天下之心始有宗矣。【坡】

象曰：風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝，立廟。

風(fēng)行水上，激動(dòng)波濤，散釋之象。先王以渙然無(wú)難之時(shí)，享于上帝，以告太平，建立宗廟，以祭祖考。【正】

隂，上至四承五為享帝，陽(yáng)下至二為立廟。【虞】

冬月天地閉塞，水凝為冰，春風(fēng)一動(dòng)，釋其否結(jié)，解其冰凍，亦得此渙象。王者出民塗炭之後，法此以教民為本。享帝所以訓(xùn)民事君，立廟所以敎民事親，二者忠孝之道，敎化所先也。【石】

風(fēng)行水上，渙然離散之象。天下險(xiǎn)難方作，先王以是享于上帝，以一天下之心，使知無(wú)二主也。立廟以合天下之渙散，則人知反本，鬼有所歸。觀此則知魯用郊，晉祀夏郊，魯有周廟，鄭有厲王之廟，非先王意也。秦位在藩臣，臚於郊祀，天子不能制，反致文武胙，卒併天下。揚(yáng)雄曰：僭莫僭於祭，祭莫重於地，地莫重於天。雄其知渙之說(shuō)矣。【朱】

享帝立廟，推尊親仁義之極，可以無(wú)渙矣。【介】

初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。

處散之初，乖散未甚，故可以游行。得其志而違其難，不在危劇而後逃竄，故曰用拯馬壯吉。觀難而行，不與險(xiǎn)爭(zhēng)，順也。【注】

渙之初可以散動(dòng)，二能濟(jì)而已附之，故顯而行之，無(wú)畏忌也。壯馬馳騁而得其吉。【子】

初以隂處下，在渙散之始，是往而拯之，不可後時(shí)，固當(dāng)用剛壯之馬，急於解民之難，執(zhí)柔順之道以拯濟(jì)之，使得萃而不散，吉之道也。【胡】

九二在下，而有能行之材，馬象也。初承之以失險(xiǎn)，拯馬之象也。二得其拯，而初得其隨，是以壯吉。【介】

初六身既無(wú)位，衆(zhòng)不羈縻，足可避於患難，宜乎乘馬自往而得壯吉。坎為馬，內(nèi)難而行，不與險(xiǎn)爭(zhēng)，故曰順也。此知齊小白入莒之類也。【緯】

二有剛中之才，兩皆無(wú)應(yīng)，親比而相求，如得馬壯，以之拯渙，其必有濟(jì)渙。拯於始則為力易，故順也。然六爻獨(dú)初不云渙者，辨之於蚤，則不至於渙故也。【伊】

九二在險(xiǎn)中，得初六而安，故曰用拯馬壯吉。明夷之六二，有馬不以自乘，而以拯上六之傷，渙之初，有馬不自乘，而以拯九二之險(xiǎn)，故象皆曰順，言中順之正也。【坡】

九二：渙奔其機(jī)，悔亡。象曰：渙奔其機(jī)，得願(yuàn)也。

機(jī)，承物者也，謂初也。【注】

奔初獲安，是得其願(yuàn)。【正】

二在險(xiǎn)中，渙而未出，居失其位，不可以安，故宜出奔。三在坎上，已先見(jiàn)渙，而位亦不當(dāng)，固非所安，下與二比，同志相得，故二往奔之，必得所願(yuàn)，能憑於三，所以悔亡。【陸】

居險(xiǎn)難之中，以陽(yáng)居隂，本有悔也。六三將出于險(xiǎn)，若能依憑六三，同出于險(xiǎn)，可以悔亡。【石】

諸爻皆云渙，謂渙之時(shí)也。在渙離之時(shí)，而處險(xiǎn)中，有悔可知。二以初為機(jī)，初謂二為馬，初雖坎體，而不在險(xiǎn)中，在渙而與之合，則可憑以為安者也。先儒謂五為機(jī)，非也。當(dāng)渙之時(shí)，二陽(yáng)豈能同，同則成濟(jì)險(xiǎn)之功，豈止悔亡而已哉！。【伊】

六三：渙其躬，無(wú)悔。象曰：渙其躬，志在外也。

渙之為義，內(nèi)險(xiǎn)外安。六三內(nèi)不比二，而外應(yīng)上九，是不固所守，而能散其躬，故得無(wú)悔。應(yīng)在上九，志在外也。【正】

上九居一卦之極，有剛明之才，以己為正應(yīng)，不同所守，往從於上，然不能濟(jì)天下之大事，亦可以釋一身之患，而無(wú)悔吝也。【胡】

如晉重耳內(nèi)有坎難，而志在外。【緯】

以隂柔之質(zhì)，不中正之才，居無(wú)位之地，豈能極時(shí)之渙？然獨(dú)有應(yīng)，止於其身，可以無(wú)悔而已。悔亡者本有，而亡無(wú)悔者本無(wú)也。【伊】

應(yīng)上近二，二者必爭(zhēng)，故渙其躬，無(wú)所適從，惟有道者是與而安。【坡】

六四：渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其羣，元吉，光大也。

踰乎險(xiǎn)難。得位體巽，與五合志，內(nèi)掌機(jī)密，外宣化命者也，故能散羣之險(xiǎn)，以光其道。然處?kù)侗绊槪豢勺詫＃鵀樯⒅危q有丘墟匪夷之慮，雖能元吉，所思不可忘也。【注】

丘者，不平之象。得位散險(xiǎn)，不能使初附，已以求免，故心未平也。然志在奉上，思渙其羣，雖不應(yīng)初，固未傷也。【陸】

四首散險(xiǎn)難，上輔至尊，宜其光大，徧普濟(jì)其衆(zhòng)，不可小存險(xiǎn)難，有所遐遺，以起怨望不平之思。四質(zhì)柔任重，懼其志弱，不盡遐濟(jì)，故申戒之。【牧】

居大臣之位，初出民於塗炭，猶有丘墟不平之事，不可夷平其思慮。如漢皇初出民於暴秦之間，事由草創(chuàng)，至文、景之世，有六臣之佐，然後紀(jì)綱制度，方稍復(fù)古而光大也。【石】

丘，臲卼，不平之地。六四上奉九五之君，下為百官之長(zhǎng)，權(quán)大職重，常終日乾乾，不敢少安，亦未嘗平其思慮也。【胡】

山，地之高以止，而物附焉者也，尊位之象也。丘，山之次也，近尊而德上同之象。渙有丘，大公至正，心無(wú)偏係，則非等夷所思，不與六三而初六不應(yīng)也。渙其羣，匪夷所思也。【介】

丘，聚也。得位上同，散者聚也，故曰渙有丘。憂勞王室，不安其慮，故曰匪夷所思。【薛】

方渙之時(shí)，用剛不能使之懷附，用柔不能使之依歸。四以柔巽之正道，輔剛中正之君，君臣同功，天下渙散，能使之羣，是以元吉。渙有丘，匪夷所思，贊美之辭也。丘，聚之大也。方渙而有丘，則功大事難，其用妙矣。匪平常之思所能及，唯賢智足以與此。然元吉光大，不在五而在四者，四言施用，五言成功，君臣之分，其義通也。【伊】

邱，聚也。宣王承厲王之後，天下離散，召伯之徒，佐王建國(guó)，親諸侯，遣使勞來(lái)安集之，渙其羣也。【朱】

九五：渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。象曰：王居無(wú)咎，正位也。

處尊履正，居巽之中，散汗大號(hào)，以盪險(xiǎn)阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得無(wú)咎。正位不可以假人。【注】

人遇險(xiǎn)阨，驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險(xiǎn)阨。九五能行號(hào)令，以散險(xiǎn)阨者也。【正】

五，建二為諸侯，使宣布號(hào)令，若汗之出身，不復(fù)反也。九五為散險(xiǎn)難之主，宜有非常之赦令，以解國(guó)人之罪戾。若病者得渙，則百骸俱暢也。王者居渙然之中，志在散險(xiǎn)，用時(shí)之中道，方可無(wú)咎。非此時(shí)而用之，惠姦之道也。【陸】

發(fā)，大號(hào)令為民除其疾苦，如汗之通腠理壅滯，亦取必行而不可反也。渙王居無(wú)咎者，為民渙除險(xiǎn)難之後，非皇極之君，不能居正位也。【石】

五，與四君臣合德，號(hào)令洽於民心，如汗之浹於四體，則信服而從矣。如是則可以濟(jì)天下之渙，居正位而無(wú)咎也。再云渙者，上謂渙之時(shí)，下謂處渙，如是為無(wú)咎。【伊】

汗，取其周徧而不反。渙然之中，不知孰為臣，孰為主，至於有廟，天下始知王之所在，故曰渙王居，言渙之中居矣。【坡】

上九：渙其血，去逖出，無(wú)咎。象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。

逖，遠(yuǎn)也。最遠(yuǎn)於害，不近侵克，散其憂傷，遠(yuǎn)出者也。散患於遠(yuǎn)害之地，誰(shuí)將咎之？【注】

應(yīng)獨(dú)者，多至於爭(zhēng)，此易之常情也。上獨(dú)有應(yīng)，而遠(yuǎn)於傷害者，當(dāng)其渙，得行其志，從其道也，故血去害遠(yuǎn)而無(wú)咎。【子】

渙散其血，是弗相傷也。三為正應(yīng)，而二憑之，與二爭(zhēng)三，理當(dāng)相害，處在卦外，志不必傷，故曰渙其血也。當(dāng)渙離之時(shí)，無(wú)救物之志，全身遠(yuǎn)害，去而逖出，雖獲無(wú)咎，固未光也。既已去三，而更遠(yuǎn)出，遠(yuǎn)害之甚者也。【子】

六三以柔乘剛在內(nèi)，困於有難之地，隂之傷也，故曰血。上九應(yīng)之，則與之俱傷矣。去而逖出，則遠(yuǎn)害矣。【介】

一本作惕。三居險(xiǎn)陷之極，下從於二，則不能出渙，險(xiǎn)有傷懼之象，故去血惕。上以陽(yáng)剛處渙之外，有出渙之象，又居巽之極，能順於事理，故能使其血去，其惕出，則無(wú)咎矣。【伊】